Dedal i jego labirynt - Ciekawostka z przestrzeni ← Hodor. Dedal i jego labirynt - Ciekawostka z przestrzeni ← Hodor Mity i legendy

Średniowieczni naukowcy uważali labirynt Dedala za najbardziej złożony labirynt, jaki kiedykolwiek stworzono.
Według legendy Dedal stworzył ten labirynt, aby uwięzić w nim Minotaura.
Dedal bardzo sprytnie wykorzystał czynniki psychologiczne w zachowaniu, tak że prawdopodobieństwo ucieczki z labiryntu jest praktycznie zerowe.

Gdyby korytarze tego labiryntu były szerokie na metr, a ściany miałyby grubość 30 centymetrów, jedyna prowadząca z niego ścieżka miałaby ponad kilometr długości. Najprawdopodobniej każda osoba wolałaby umrzeć z głodu lub pragnienia, zanim znajdzie wyjście.

Arthur Evans prowadził wykopaliska przez prawie 30 lat i odkrył nie miasto, ale pałac o powierzchni równej całemu miastu. To był słynny labirynt w Knossos, który był budowlą z całkowitą powierzchnią mkw., która posiadała co najmniej 5-6 kondygnacji naziemnych połączonych przejściami i schodami oraz szereg podziemnych krypt. Labirynt kreteński okazał się nie wynalazkiem starożytnych, ale prawdziwym cudem architektury, w którym było coś niepojętego dla rozumu.

Labirynt to prawdziwy Mit, to opowieść o bohaterach i wydarzeniach, których nauka historyczna nie uznaje za realne, lecz uważa je za symbole.
Wierzymy, że w sercu każdego mitu, każdego obrazu, każdej symbolicznej narracji leży rzeczywistość, nawet jeśli nie zawsze historyczna. Mit trafnie opisuje rzeczywistość psychologiczną: ludzkie doświadczenia, procesy i formy mentalne kryją się za symbolami, które były przekazywane z pokolenia na pokolenie i w końcu dotarły do nas, abyśmy mogli je rozwikłać, podnieść z nich zasłonę i ponownie zobaczyć ich najskrytsze znaczenie, uświadomić sobie ich głęboką istotę.
Mit o Labiryncie jest jednym z najstarszych i śmiem twierdzić, że jest podobny do mitów wszystkich starożytnych cywilizacji, które mówią, że labirynt to trudna i niejasna ścieżka, po której skomplikowanych i krętych ścieżkach łatwo jest zgubić się. Czasami fabuła tego mitu wpleciona jest w historię niezwykłej osoby, bohatera lub postaci mitycznej, która pokonuje labirynt i znajduje klucz do rozwiązania zagadki pojawiającej się przed nim w postaci ścieżki.

Kiedy mówimy o labiryntach, od razu przychodzi nam na myśl najsłynniejszy z nich, o którym świadectwa zachowała się w mitologii greckiej – w prostej i przystępnej formie, bliskiej bajce dla dzieci: labirynt na Krecie. Nie chcę o tym mówić w ten sam uproszczony sposób, jak to się robi w znanych legendach, otworzymy jej głębsze warstwy i przeanalizujemy znaleziska archeologiczne dokonane na Krecie, aby zrozumieć, co czcili Kreteńczycy i czym tak naprawdę był labirynt był dla nich. I zobaczymy, jak ta historia nabierze złożonej formy symbolicznej i nie będzie nam już wydawać się taka dziecinna.

Labirynt w Knossos
Tak więc jednym ze starożytnych symboli Krety, związanym z jej najwyższym bóstwem, był topór obosieczny, który można przedstawić jako dwie pary rogów, z których jeden jest skierowany w górę, drugi w dół. Topór ten kojarzony był ze świętym bykiem, którego kult był powszechny na Krecie. Nazywał się Labrys i według starszej tradycji służył za narzędzie, za pomocą którego bóg, nazwany później od Greków Ares-Dionizos, przecinał Pierwszy Labirynt.

Oto jego historia. Kiedy Ares-Dionizos, bóg czasów pierwotnych, jest bardzo starożytny bóg zstąpił na ziemię, nic jeszcze nie zostało stworzone, nic jeszcze nie nabrało kształtu, była tylko ciemność, ciemność. Ale według legendy Ares-Dionizos otrzymał broń z nieba, Labrys, i właśnie tym narzędziem, tą bronią stworzył świat.

Labirynt Dedala
Ares-Dionizos zaczął chodzić pośrodku ciemności, opisując krąg za okręgiem. (To bardzo interesujące, ponieważ współczesna nauka odkryła, że kiedy znajdziemy się w ciemności w nieznanym pomieszczeniu lub próbujemy wydostać się z jakiegoś przestronnego, ale nieoświetlonego miejsca, najczęściej zaczynamy chodzić w kółko; to samo dzieje się, gdy dotrzemy do zagubiony lub wędrujący po lesie Podaliśmy takie porównanie, ponieważ od samego początku chcemy podkreślić, że symbolika labiryntu wiąże się z pewnymi atawizmami właściwymi człowiekowi.)
I tak Ares-Dionizos zaczął chodzić po okręgu, przecinając ciemność i wycinając bruzdy toporem. Droga, którą przeciął, która z każdym krokiem stawała się jaśniejsza, nazywana jest „labiryntem”, czyli „ścieżką wytyczoną przez Labrysa”.

Kiedy Ares-Dionizos, przecinając ciemność, dotarł do samego środka, celu swojej drogi, nagle zobaczył, że nie ma już topora, który miał na początku. Jego topór zamienił się w czyste światło - trzymał w rękach płomień, ogień, pochodnię, która jasno oświetlała wszystko wokół, gdyż Bóg dokonał podwójnego cudu: jednym ostrzem topora przeciął ciemność na zewnątrz, a drugim - jego wewnętrzna ciemność. W ten sam sposób, w jaki stworzył światło na zewnątrz, stworzył światło w sobie; tak jak przeciął ścieżkę zewnętrzną, przeciął ścieżkę wewnętrzną. A kiedy Ares-Dionizos dotarł do środka labiryntu, dotarł do punktu końcowego swojej ścieżki: dotarł do światła, osiągnął wewnętrzną doskonałość.

Taka jest symbolika kreteńskiego mitu o labiryncie, najstarszego, jaki do nas dotarł. Późniejsze legendy znamy znacznie lepiej.
Najbardziej znanym z nich jest mit o tajemniczym labiryncie stworzonym przez Dedala, niesamowitego architekta i wynalazcę ze starożytnej Krety, którego nazwa jest obecnie zawsze kojarzona z labiryntem, zagmatwaną ścieżką.
Imię Dedal lub Daktyl, jak się je czasami nazywa, w starożytnym języku Greków oznacza „Ten, który tworzy”, „Ten, kto pracuje rękami, buduje”. Dedal jest symbolem budowniczego, ale nie tylko twórcy zespołu parków i pałaców, jakim był labirynt króla Minosa, ale budowniczego w głębszym tego słowa znaczeniu, być może nawiązującym do symboliki pierwszego bóstwa , który zbudował Labirynt Światła w ciemności.
Labirynt Dedala nie był ani konstrukcją podziemną, ani czymś mrocznym i krętym; To było ogromny kompleks domy, pałace i parki, zaprojektowane w taki sposób, aby ktokolwiek do nich wszedł, nie mógł znaleźć wyjścia. Nie chodzi o to, że labirynt Dedala był straszny, ale o to, że nie można było z niego uciec.
Dedal zbudował ten labirynt dla kreteńskiego króla Minosa, postaci niemal legendarnej, której imię pozwala nam zapoznać się z bardzo starożytnymi tradycjami wszystkich ludów tamtej epoki.

Mieszkał Minos bajkowy pałac i miał żonę Pasiphae, która spowodowała cały dramat wokół labiryntu.

Chcąc zostać królem, Minos liczył na pomoc innego potężnego boga, władcy wód i oceanów, Posejdona. Aby Minos mógł poczuć jego wsparcie, Posejdon dokonał cudu: z wód i piany morskiej stworzył białego byka i podarował go Minosowi na znak, że naprawdę jest królem Krety.
Jednak, jak głosi mit grecki, tak się złożyło, że żona Minosa zakochała się beznadziejnie w białym byku, marzyła tylko o nim i tylko jego pragnęła. Nie wiedząc, jak się do niego zbliżyć, poprosiła Dedala, wielkiego budowniczego, aby zbudował ogromną krowę z brązu, piękną i atrakcyjną, tak aby byk czuł się przyciągany, podczas gdy Pasiphae ukrywała się w niej.
I wtedy rozgrywa się prawdziwa tragedia: Dedal tworzy krowę, Pasiphae ukrywa się w niej, byk zbliża się do krowy i z tego dziwnego połączenia kobiety i byka pojawia się pół byk, pół człowiek - Minotaur. Ten potwór, ten potwór osiadł w środku labiryntu, który w tej samej chwili zmienił się z zespołu parków i pałaców w miejsce ponure, budzące strach i smutek, w wieczne przypomnienie o nieszczęściu króla Krety.
Niektóre starożytne legendy, oprócz kreteńskich, zachowały mniej uproszczoną interpretację tragedii Pasiphae i Białego Byka.

Przykładowo w legendach prekolumbijskiej Ameryki i Indii znajdują się wzmianki o tym, że miliony lat temu, na pewnym etapie ewolucji człowieka, ludzie zagubili się i zmieszali ze zwierzętami, i z tego powodu zgodnie z prawami natury na ziemi pojawiły się prawdziwe potwory, hybrydy, które trudno nawet opisać. Wzbudzali strach nie tylko dlatego, że podobnie jak Minotaur mieli złe usposobienie; nosili piętno wstydu z powodu związku, który nigdy nie powinien był mieć miejsca, tajemnicy, która nie powinna była zostać ujawniona, dopóki wszystkie te wydarzenia nie zostaną wymazane z pamięci ludzkości.

Tak więc połączenie Pasiphae z Bykiem i narodziny Minotaura są związane ze starożytnymi rasami i tymi starożytnymi wydarzeniami, które w pewnym momencie zostały wymazane z pamięci ludzi.
Z drugiej strony potwór Minotaur to ślepa, amorficzna materia bez powodu i celu, która czai się w środku labiryntu, czekając na ofiary od swojego dobroczyńcy.
Mijają lata, legenda trwa, a Minotaur w swoim labiryncie naprawdę zamienia się w coś przerażającego. Król Krety, pokonując Ateńczyków w wojnie, nakłada na nich straszliwy hołd: co dziewięć lat muszą wysyłać w ofierze Minotaurowi siedmiu młodych mężczyzn i siedem niewinnych dziewcząt. Gdy nadchodzi termin płacenia trzeciego daniny, bohater posiadający wszystkie cnoty, Tezeusz, buntuje się przeciwko niemu w Atenach. Obiecuje sobie, że nie przyjmie władzy nad miastem, dopóki nie uwolni go od plagi, dopóki nie zabije Minotaura.
Sam Tezeusz zaciąga się do młodych mężczyzn, którzy mają stać się ofiarami potwora, udaje się na Kretę, podbija serce Ariadny, córki Minosa, i namawia ją, aby dała mu kłębek nici, dzięki któremu będzie mógł przejść przez labirynt i następnie, zabijając Minotaura, znajdź wyjście. Piłka odegrała w tej historii bardzo ważną rolę. Tezeusz wkracza do labiryntu i wnikając głębiej w jego złożone i zawiłe korytarze, rozwija nić. Dotarłszy do centrum, dzięki swojej kolosalnej sile i woli zabija Minotaura i znajduje wyjście.

W prostych i naiwnych opowieściach Tezeusz zabija Minotaura mieczem, czasem sztyletem. Ale w najstarszych narracjach, a także na obrazach starożytnych waz na poddaszu, Tezeusz zabija Minotaura toporem o podwójnym ostrzu. I znowu bohater, przemierzając labirynt, docierając do centrum, dokonuje cudu za pomocą Labrysa, podwójnego topora.

Musimy rozwiązać jeszcze jedną zagadkę: Ariadna daje Tezeuszowi nie kulę, ale wrzeciono z nitkami. I wnikając w głąb labiryntu, Tezeusz go rozwija. Bohater jednak wraca do wyjścia, podnosi nić i nawija ją ponownie, a z labiryntu faktycznie wyciąga kulkę - idealnie okrągłą kulkę. Tego symbolu również nie można nazwać nowym. Wrzeciono, z którym Tezeusz wchodzi do labiryntu, symbolizuje niedoskonałość jego wewnętrznego świata, który musi „rozwinąć”, czyli przejść szereg prób. Kula, którą tworzy, podnosząc nić, to doskonałość, którą osiągnął, zabijając Minotaura, co oznaczało zdanie testów i wyjście z labiryntu.

Labiryntów było wiele, zupełnie jak Tezeusz. Dostępne są także w Hiszpanii. Na całej drodze do Santiago de Compostella i w całej Galicji znajduje się nieskończona liczba starożytnych obrazów labiryntów na kamieniu, które zapraszają pielgrzyma do wybrania się na ścieżkę do Santiago i pójścia tą drogą, i bezpośrednio wskazują nam, że w swoim symbolicznym i duchowe znaczenie, ta ścieżka jest labiryntem.

W Anglii słynne labirynty ma także słynny zamek Tintagel, w którym według legendy urodził się król Artur.
Spotykamy je także w Indiach, gdzie były symbolem refleksji, skupienia i zwrócenia się ku prawdziwemu centrum.
W Starożytny Egipt W starożytnym mieście Abydos, założonym niemal w okresie przeddynastycznym, znajdował się labirynt, będący okrągłą świątynią. W jej galeriach odbywały się ceremonie upamiętniające czas, ewolucję i niekończące się drogi, jakie przemierzał człowiek, zanim dotarł do centrum, co oznaczało spotkanie prawdziwego człowieka.
Według historii Egiptu labirynt Abydos stanowił najwyraźniej tylko niewielką część ogromnego labiryntu opisanego przez Herodota, który uważał labirynt egipski za tak kolosalny, niesamowity i niewyobrażalny, że nawet Wielka Piramida.
Dziś nie możemy już zobaczyć tego labiryntu, mamy jedynie świadectwo Herodota. Przez wiele stuleci, ze względu na specyfikę jego przedstawienia, nazywano go ojcem historii, Herodotem prawdomównym i nadawali wiele innych podobnych imion, ale gdy nie wszystkie jego opisy się potwierdziły, naturalnie zdecydowaliśmy, że Herodot nie zawsze był pewny jego słowa. Z drugiej strony współczesna nauka potwierdziła prawdziwość tak wielu jej opisów, że chyba warto uzbroić się w cierpliwość i poczekać – nagle archeolodzy odkryją labirynt, o którym pisał grecki historyk.
W średniowiecznych katedrach gotyckich było wiele labiryntów. Jednym z najbardziej znanych, którego wizerunki są dość powszechne, jest labirynt ułożony na kamiennej posadzce głównej katedry w Chartres. Została stworzona nie po to, żeby ktokolwiek się w niej zatracał, ale po to, aby nią podążać: była to swego rodzaju droga wtajemniczenia, droga spełnienia i droga osiągnięcia, którą kandydat, student, ten, kto aspirował do bycia musiał pokonać, zostać przyjęty do Tajemnic.
Rzeczywiście, w labiryncie Chartres niezwykle trudno się zgubić: wszystkie jego drogi są czysto symboliczne, wszystkie zakręty i skrzyżowania są widoczne. Najważniejsze jest tu dotarcie do centrum, kwadratowego kamienia, na którym gwoździami zaznaczone są różne konstelacje. Dla człowieka alegorycznie oznacza to dotarcie do Nieba i zrównanie się z bóstwami.
Jest bardzo prawdopodobne, że wszystkie tego typu mity starożytności i wszystkie symboliczne labirynty gotyckich katedr odzwierciedlają nie tyle rzeczywistość historyczną, ile rzeczywistość psychologiczną. A psychologiczna rzeczywistość labiryntu jest wciąż żywa. Jeśli w starożytności mówiono o labiryncie inicjacyjnym jako o ścieżce, dzięki której człowiek może się urzeczywistnić, dziś musimy mówić o labiryncie materialnym i psychologicznym.

Nietrudno dostrzec materialny labirynt: otaczający nas świat, to, co spotykamy w życiu, jak żyjemy i jak się wyrażamy – wszystko to składa się na jeden labirynt. Trudność jest inna: ci, którzy znaleźli się w kreteńskich parkach i pałacach, nawet nie podejrzewali, że weszli do labiryntu; dlatego w naszym codziennym życiu nie zdajemy sobie sprawy, że jesteśmy w labiryncie, który wciąga człowieka w siebie.

Z psychologicznego punktu widzenia dezorientacja Tezeusza, który pragnął zabić Minotaura, ma tę samą naturę, co dezorientacja osoby zdezorientowanej i przestraszonej.
Boimy się, bo czegoś nie wiemy i nie potrafimy tego zrobić; boimy się, bo czegoś nie rozumiemy i przez to czujemy się niepewnie. Nasz strach najczęściej objawia się tym, że nie potrafimy wybrać, nie wiemy dokąd iść, czemu poświęcić życie; objawia się wieczną rutyną i przeciętnością, wyczerpującą i smutną: jesteśmy gotowi na wszystko, byle tylko nie podjąć decyzji i nie okazać choć odrobiny stanowczości.
Zamieszanie to kolejna choroba, która nawiedza nas we współczesnym labiryncie na płaszczyźnie psychologicznej. To zamieszanie powstaje, ponieważ bardzo trudno jest nam zdecydować, kim jesteśmy, skąd pochodzimy i dokąd zmierzamy. Te trzy pytania są główny powód nasze zamieszanie, chociaż są one tak proste i naiwne, że wydają nam się dziecinne. Czy nasze życie ma jakiś sens poza ciągłym zamieszaniem? Dlaczego pracujemy i dlaczego się uczymy? Po co żyjemy i czym jest szczęście? Do czego dążymy? Czym jest cierpienie i jak je rozpoznać?
Z psychologicznego punktu widzenia wciąż błądzimy po labiryncie i choć nie ma w nim żadnych potworów ani wąskich korytarzy, to nieustannie czyhają na nas pułapki.
Rozwiązaniem jest oczywiście mit. Tezeusz nie wchodzi do labiryntu z pustymi rękami i byłoby dziwne, gdybyśmy z pustymi rękami szukali wyjścia z labiryntu. Tezeusz zabiera ze sobą dwa przedmioty: topór (lub miecz – jak wolisz), aby zabić potwora, oraz wrzeciono z nitką, swoją kulę, aby znaleźć drogę powrotną.

Aby wyświetlić tę mapę, wymagana jest obsługa JavaScript

Według starożytnych legend tysiące lat temu na wyspie panowała beznadziejna sytuacja. labirynt niekończących się korytarzy i alejek, stworzonych przez architekta Dedal, gdzie ukrywało się straszne stworzenie o ciele człowieka i głowie byka, zwane Minotaurem. Był to wytwór zła, zesłanego ludziom jako owoc nienaturalnej miłości pomiędzy żoną króla Minosa, Pasiphae, a bykiem wysłanym przez Posejdona władcy wyspy. Według jednej wersji labirynt ten znajdował się w lochach Pałacu w Knossos i został wymyślony przez Dedala na rozkaz króla, aby jak najbardziej zagmatwać wyjścia z niego, w taki sposób, aby uniemożliwić powrót o człowieku, który tam dotarł i został wydany w szpony krwiożerczej bestii.

Pokonawszy Ateńczyków w krwawej wojnie, Minos nakazał im zapłacić straszliwy hołd. Co 9 lat musieli wysyłać na Kretę 7 chłopców i 7 młodych dziewcząt jako ofiary Minotaura umieszczonego w labiryncie. Jednak zgodnie z przepowiednią po zapłaceniu trzeciego daniny w Atenach miał pojawić się bohater, zdolny pokonać potwora i ocalić miasto przed straszliwymi żniwami. Wkrótce pojawiła się góra, a jego imię brzmiało Tezeusz. Ze względu na swoje stanowisko miał zostać władcą Aten, jednak dowiedziawszy się, co ma zrobić, młody człowiek postanowił nie przekazywać sobie władzy, dopóki nie uwolni miasta od nienasyconego Minotaura.

Ochotniczo zaciągając się w szeregi kolejnych ofiar, Tezeusz wraz z innymi skazanymi na śmierć młodymi ludźmi udał się na Kretę. Będąc już na wyspie, oczarował piękną Ariadnę, córkę Minosa, i namówił ją, aby dała swojemu kochankowi kłębek nici, za pomocą którego mógł bez większego wysiłku wydostać się z labiryntu. W efekcie dotarwszy do samego środka układanki oplątanej przez Dedala, dzięki swojej odwadze, zręczności i sile pokonał Minotaura i podążając za nicią Aridny opuścił legowisko bestii, uwalniając od niej kolejne pokolenia.

Dziś labirynt Dedala można zobaczyć jedynie na starożytnych kreteńskich monetach i różnych pamiątkach jako symbolikę, jednak jego znaczenie można odszukać w odbiciu codzienności, która dla każdego człowieka ma także swoją własną formę w postaci przeciwności losu i trudności, cierpliwość i wybór właściwej ścieżki. Koncepcje te leżą u podstaw samego mitu, biorąc pod uwagę, że Tezeusz osiągnął swój cel, pokonując także na wiele sposobów siebie, pokonując strach i zwątpienie, a wychodząc z labiryntu wypełnił swoje przeznaczenie. Oczywiście, w przeciwieństwie do bohatera starożytnych greckich legend, nie każdy początkowo wie o celu swojego pobytu na tym świecie, ale poszukiwanie właściwej ścieżki i właściwej odpowiedzi jest właśnie znaczeniem każdego labiryntu.

Arthur Evans prowadził wykopaliska przez prawie 30 lat i odkrył nie miasto, ale pałac o powierzchni równej całemu miastu. Był to słynny labirynt w Knossos, będący budowlą o łącznej powierzchni 22 tysięcy metrów kwadratowych, która posiadała co najmniej 5-6 kondygnacji nadziemnych połączonych przejściami i schodami oraz szereg podziemnych krypt. Labirynt kreteński okazał się nie wynalazkiem starożytnych, ale prawdziwym cudem architektury, w którym było coś niepojętego dla umysłu.

Labirynt to prawdziwy Mit, to opowieść o bohaterach i wydarzeniach, których nauka historyczna nie uznaje za realne, lecz uważa je za symbole.

Wierzymy, że w sercu każdego mitu, każdego obrazu, każdej symbolicznej narracji leży rzeczywistość, nawet jeśli nie zawsze historyczna. Mit trafnie opisuje rzeczywistość psychologiczną: ludzkie doświadczenia, procesy i formy mentalne kryją się za symbolami, które były przekazywane z pokolenia na pokolenie i w końcu dotarły do nas, abyśmy mogli je rozwikłać, podnieść z nich zasłonę i ponownie zobaczyć ich najskrytsze znaczenie, uświadomić sobie ich głęboką istotę.

Mit o Labiryncie jest jednym z najstarszych i śmiem twierdzić, że jest podobny do mitów wszystkich starożytnych cywilizacji, które mówią, że labirynt to trudna i niejasna ścieżka, po której skomplikowanych i krętych ścieżkach łatwo jest zgubić się. Czasami fabuła tego mitu wpleciona jest w historię niezwykłej osoby, bohatera lub postaci mitycznej, która pokonuje labirynt i znajduje klucz do rozwiązania zagadki pojawiającej się przed nim w postaci ścieżki.

Labirynt w Knossos

Oto jego historia. Kiedy Ares-Dionizos, bóg pradawnych czasów, bardzo starożytny bóg, zstąpił na ziemię, nic jeszcze nie zostało stworzone, nic jeszcze nie nabrało kształtu, była tylko ciemność, ciemność. Ale według legendy Ares-Dionizos otrzymał broń z nieba, Labrys, i właśnie tym narzędziem, tą bronią stworzył świat.

Labirynt Dedala

Ares-Dionizos zaczął chodzić pośrodku ciemności, opisując krąg za okręgiem. (To bardzo interesujące, ponieważ współczesna nauka odkryła, że kiedy znajdziemy się w ciemności w nieznanym pomieszczeniu lub próbujemy wydostać się z jakiegoś przestronnego, ale nieoświetlonego miejsca, najczęściej zaczynamy chodzić w kółko; to samo dzieje się, gdy dotrzemy do zagubiony lub wędrujący po lesie Podaliśmy takie porównanie, ponieważ od samego początku chcemy podkreślić, że symbolika labiryntu wiąże się z pewnymi atawizmami właściwymi człowiekowi.)

I tak Ares-Dionizos zaczął chodzić po okręgu, przecinając ciemność i wycinając bruzdy toporem. Droga, którą przeciął, która z każdym krokiem stawała się jaśniejsza, nazywana jest „labiryntem”, czyli „ścieżką wytyczoną przez Labrysa”.

Taka jest symbolika kreteńskiego mitu o labiryncie, najstarszego, jaki do nas dotarł. Późniejsze legendy znamy znacznie lepiej.

Najbardziej znanym z nich jest mit o tajemniczym labiryncie stworzonym przez Dedala, niesamowitego architekta i wynalazcę ze starożytnej Krety, którego nazwa jest obecnie zawsze kojarzona z labiryntem, zagmatwaną ścieżką.

Imię Dedal lub Daktyl, jak się je czasami nazywa, w starożytnym języku Greków oznacza „Ten, który tworzy”, „Ten, kto pracuje rękami, buduje”. Dedal jest symbolem budowniczego, ale nie tylko twórcy zespołu parków i pałaców, jakim był labirynt króla Minosa, ale budowniczego w głębszym tego słowa znaczeniu, być może nawiązującym do symboliki pierwszego bóstwa , który zbudował Labirynt Światła w ciemności.

Dedal zbudował ten labirynt dla kreteńskiego króla Minosa, postaci niemal legendarnej, której imię pozwala nam zapoznać się z bardzo starożytnymi tradycjami wszystkich ludów tamtej epoki.

Minos mieszkał w bajkowym pałacu i miał żonę Pasiphae, przez którą rozegrał się cały dramat związany z labiryntem.

Jednak, jak głosi mit grecki, tak się złożyło, że żona Minosa zakochała się beznadziejnie w białym byku, marzyła tylko o nim i tylko jego pragnęła. Nie wiedząc, jak się do niego zbliżyć, poprosiła Dedala, wielkiego budowniczego, aby zbudował ogromną krowę z brązu, piękną i atrakcyjną, tak aby byk czuł się przyciągany, podczas gdy Pasiphae ukrywała się w niej.

I wtedy rozgrywa się prawdziwa tragedia: Dedal tworzy krowę, Pasiphae ukrywa się w niej, byk zbliża się do krowy i z tego dziwnego połączenia kobiety i byka pojawia się pół byk, pół człowiek - Minotaur. Ten potwór, ten potwór osiadł w środku labiryntu, który w tej samej chwili zmienił się z zespołu parków i pałaców w miejsce ponure, budzące strach i smutek, w wieczne przypomnienie nieszczęścia króla Krety.

Niektóre starożytne legendy, oprócz kreteńskich, zachowały mniej uproszczoną interpretację tragedii Pasiphae i Białego Byka.

Tak więc połączenie Pasiphae z Bykiem i narodziny Minotaura są związane ze starożytnymi rasami i tymi starożytnymi wydarzeniami, które w pewnym momencie zostały wymazane z pamięci ludzi.

Z drugiej strony potwór Minotaur jest ślepą, amorficzną materią bez powodu i celu, która czai się w środku labiryntu i czeka na ofiarę od swojego dobroczyńcy.

Mijają lata, legenda trwa, a Minotaur w swoim labiryncie naprawdę zamienia się w coś przerażającego. Król Krety, pokonując Ateńczyków w wojnie, nakłada na nich straszliwy hołd: co dziewięć lat muszą wysyłać w ofierze Minotaurowi siedmiu młodych mężczyzn i siedem niewinnych dziewcząt. Gdy nadchodzi termin płacenia trzeciego daniny, bohater posiadający wszystkie cnoty, Tezeusz, buntuje się przeciwko niemu w Atenach. Obiecuje sobie, że nie przyjmie władzy nad miastem, dopóki nie uwolni go od plagi, dopóki nie zabije Minotaura.

Musimy rozwiązać jeszcze jedną zagadkę: Ariadna daje Tezeuszowi nie kulę, ale wrzeciono z nitkami. I wnikając w głąb labiryntu, Tezeusz go rozwija. Bohater jednak wraca do wyjścia, podnosi nić i przewija ją ponownie, a z labiryntu faktycznie wyciąga kulkę - idealnie okrągłą kulkę. Tego symbolu również nie można nazwać nowym. Wrzeciono, z którym Tezeusz wchodzi do labiryntu, symbolizuje niedoskonałość jego wewnętrznego świata, który musi „rozwinąć”, czyli przejść szereg prób. Kula, którą tworzy, podnosząc nić, to doskonałość, którą osiągnął, zabijając Minotaura, co oznaczało zdanie testów i wyjście z labiryntu.

W Anglii słynne labirynty ma także słynny zamek Tintagel, w którym według legendy urodził się król Artur.

Spotykamy je także w Indiach, gdzie były symbolem refleksji, skupienia i zwrócenia się ku prawdziwemu centrum.

W starożytnym Egipcie, w starożytnym mieście Abydos, założonym niemal w okresie przeddynastycznym, znajdował się labirynt, który był okrągłą świątynią. W jej galeriach odbywały się ceremonie upamiętniające czas, ewolucję i niekończące się drogi, jakie przemierzał człowiek, zanim dotarł do centrum, co oznaczało spotkanie prawdziwego człowieka.

Według historii Egiptu labirynt Abydos stanowił najwyraźniej jedynie niewielką część ogromnego labiryntu opisanego przez Herodota, który uważał labirynt egipski za tak kolosalny, niesamowity i niewyobrażalny, że nawet Wielka Piramida blednie przy nim.

Dziś nie możemy już zobaczyć tego labiryntu, mamy jedynie świadectwo Herodota. Przez wiele stuleci, ze względu na specyfikę jego przedstawienia, nazywano go ojcem historii, Herodotem prawdomównym i nadawali wiele innych podobnych imion, ale gdy nie wszystkie jego opisy się potwierdziły, naturalnie zdecydowaliśmy, że Herodot nie zawsze był pewny jego słowa. Z drugiej strony współczesna nauka potwierdziła prawdziwość tak wielu jej opisów, że chyba warto uzbroić się w cierpliwość i poczekać, aż archeolodzy odkryją labirynt, o którym pisał grecki historyk.

W średniowiecznych katedrach gotyckich było wiele labiryntów. Jednym z najbardziej znanych, którego wizerunki są dość powszechne, jest labirynt ułożony na kamiennej posadzce głównej katedry w Chartres. Została stworzona nie po to, żeby ktokolwiek się w niej zatracał, ale po to, aby nią podążać: była to swego rodzaju droga wtajemniczenia, droga spełnienia i droga osiągnięcia, którą kandydat, student, ten, kto aspirował do bycia musiał pokonać, zostać przyjęty do Tajemnic.

Rzeczywiście, w labiryncie Chartres niezwykle trudno się zgubić: wszystkie jego drogi są czysto symboliczne, wszystkie zakręty i skrzyżowania są widoczne. Najważniejsze jest tu dotarcie do centrum, kwadratowego kamienia, na którym gwoździami zaznaczone są różne konstelacje. Dla człowieka alegorycznie oznacza to dotarcie do Nieba i zrównanie się z bóstwami.

Jest bardzo prawdopodobne, że wszystkie tego typu mity starożytności i wszystkie symboliczne labirynty gotyckich katedr odzwierciedlają nie tyle rzeczywistość historyczną, ile rzeczywistość psychologiczną. A psychologiczna rzeczywistość labiryntu jest wciąż żywa. Jeśli w starożytności mówiono o labiryncie inicjacyjnym jako o ścieżce, dzięki której człowiek może się urzeczywistnić, dziś musimy mówić o labiryncie materialnym i psychologicznym.

Z psychologicznego punktu widzenia dezorientacja Tezeusza, który pragnął zabić Minotaura, ma tę samą naturę, co dezorientacja osoby zdezorientowanej i przestraszonej.

Boimy się, bo czegoś nie wiemy i nie potrafimy tego zrobić; boimy się, bo czegoś nie rozumiemy i przez to czujemy się niepewnie. Nasz strach najczęściej objawia się tym, że nie potrafimy wybrać, nie wiemy dokąd iść, czemu poświęcić życie; objawia się wieczną rutyną i przeciętnością, wyczerpującą i smutną: jesteśmy gotowi na wszystko, byle tylko nie podjąć decyzji i nie okazać choć odrobiny stanowczości.

Zamieszanie to kolejna choroba, która nawiedza nas we współczesnym labiryncie na płaszczyźnie psychologicznej. To zamieszanie powstaje, ponieważ bardzo trudno jest nam zdecydować, kim jesteśmy, skąd pochodzimy i dokąd zmierzamy. Te trzy pytania są głównym powodem naszego zamieszania, chociaż są tak proste i naiwne, że wydają nam się dziecinne. Czy nasze życie ma jakiś sens poza ciągłym zamieszaniem? Dlaczego pracujemy i dlaczego się uczymy? Po co żyjemy i czym jest szczęście? Do czego dążymy? Czym jest cierpienie i jak je rozpoznać?

Z psychologicznego punktu widzenia wciąż błądzimy po labiryncie i choć nie ma w nim żadnych potworów ani wąskich korytarzy, to nieustannie czyhają na nas pułapki.

Rozwiązaniem jest oczywiście mit. Tezeusz nie wchodzi do labiryntu z pustymi rękami i byłoby dziwne, gdybyśmy z pustymi rękami szukali wyjścia z labiryntu. Tezeusz zabiera ze sobą dwa przedmioty: topór (lub miecz, jak wolisz), aby zabić potwora, oraz wrzeciono z nitką, czyli swoją kulę, aby znaleźć drogę powrotną.

A dla mnie – „Dom Asterii” Borgesa.

Dom Asterii.

Marii Mosquery Eastman

I królowa urodziła syna, któremu nadano imię Asteriusz.

Apollodorus. Biblioteka, III. 1

Wiem, że oskarżano mnie o arogancję, być może o nienawiść do ludzi, a może i o szaleństwo. Te oskarżenia (za które w swoim czasie zapłacę) są śmieszne. Co prawda nie wychodzę z domu, ale prawdą jest też, że jego drzwi (których jest nieskończona ilość)*1 są dzień i noc otwarte dla ludzi i zwierząt. Niech wejdzie kto chce. Nie znajdziesz tu ani rozpieszczającego luksusu, ani wspaniałego splendoru pałaców, a jedynie spokój i samotność. I dom, który nie ma sobie równych w całym kraju. (Kłamią ci, którzy twierdzą, że w Egipcie jest podobny dom.)

Nawet moi krytycy muszą przyznać, że w domu nie ma mebli. Kolejnym absurdem jest to, że ja, Asterius, jestem więźniem. Powtórz, że nie ma ani jednych zamkniętych drzwi, ani jednego zamka? Poza tym pewnego dnia, gdy już się ściemniało, wyszedłem na dwór; a jeśli wróciłem przed zapadnięciem zmroku, to dlatego, że bałem się twarzy zwykłych ludzi - bezbarwnych i płaskich jak dłoń. Słońce już zaszło, ale niepocieszony płacz dziecka i błagalne krzyki tłumu sprawiły, że zostałam rozpoznana. Ludzie modlili się, uciekali, padali na kolana, niektórzy wspinali się do stóp Świątyni Podwójnego Topora, inni chwytali się kamieni. Wygląda na to, że ktoś wskoczył do morza. Nie bez powodu moja matka była królową, nie mogę zadawać się z tłumem, nawet jeśli ze skromności bym tego chciała.

Rzecz w tym, że jestem wyjątkowy. Nie interesuje mnie, co jedna osoba może powiedzieć innym; Jako filozof uważam, że pismem niczego nie da się przekazać. Te irytujące i wulgarne drobnostki brzydzą mojego ducha, który jest przeznaczony do wielkich rzeczy; Nigdy nie pamiętałem różnic między jedną literą a drugą. Pewna szlachetna niecierpliwość nie pozwala mi nauczyć się czytać. Czasami tego żałuję – dni i noce są takie długie.

Oczywiście mam dość rozrywki. Jak baran gotowy do walki pędzę po kamiennych galeriach, aż wyczerpany padam na ziemię. Chowam się w cieniu nad stawem lub za zakrętem korytarza i udaję, że mnie szukają. Skoczyłem z kilku dachów i upadłem, umierając. Czasami udaję, że śpię, leżę z zamkniętymi oczami i głęboko oddycham (czasami naprawdę zasypiam, a kiedy otwieram oczy, widzę, jak zmienił się kolor dnia). Ale najbardziej ze wszystkich gier, które lubię, jest gra w innego Asteriusa. Udaję, że przyjechał do mnie z wizytą i pokazuję mu dom. Z ogromnym szacunkiem mówię mu: „Wróćmy do tego rogu” lub: „Teraz chodźmy na drugi dziedziniec” lub: „Myślałem, że spodoba ci się ten gzyms” lub: „To kadź wypełniona piaskiem”. lub: „Teraz zobaczysz, jak przejście podziemne się rozwidla”. Czasami się mylę i wtedy oboje śmiejemy się radośnie.

Nie tylko wymyślam te gry, ale także myślę o domu. Wszystkie części domu powtarzają się wiele razy, jedna część jest dokładnie taka sama jak druga. Nie ma jednego stawu, podwórza, wodopoju, koryta, ale jest czternaście (nieskończona liczba) koryt, wodopojów, podwórek i stawów. Dom jest jak świat, a raczej jest światem. Kiedy jednak znudzą mi się dziedzińce ze stawem i zakurzone galerie z szarego kamienia, wychodzę na zewnątrz i patrzę na Świątynię Podwójnego Topora i morze. Nie mogłem tego zrozumieć, dopóki pewnej nocy nie śniło mi się, że jest czternaście (nieskończona liczba) mórz i świątyń. Wszystko powtarza się wiele razy, czternaście razy, ale dwie rzeczy są na świecie wyjątkowe: w górze jest niezrozumiałe słońce; poniżej - Ja, Asterius. Być może gwiazdy, słońce i to ogromny dom stworzony przeze mnie, ale nie jestem tego pewien.

Co dziewięć lat w domu pojawia się dziewięć osób, abym mógł uwolnić się od zła. Słyszę ich kroki lub głosy w głębi kamiennych galerii i radośnie biegnę w ich kierunku. Cała procedura zajmuje tylko kilka minut. Spadają jeden po drugim, a ja nawet nie mam czasu ubrudzić się krwią. Tam, gdzie upadają, tam zostają, a ich ciała pomagają mi odróżnić tę galerię od innych. Nie wiem, kim oni są, ale jeden z nich w godzinie swojej śmierci przepowiedział mi, że pewnego dnia nadejdzie mój wyzwoliciel. Od tego czasu samotność mi nie przeszkadza, wiem, że mój wybawiciel istnieje i w końcu stanie na zakurzonej podłodze. Gdyby wszystkie dźwięki świata dotarły do moich uszu, rozpoznałbym jego kroki. Byłoby miło, gdyby zabrał mnie gdzieś, gdzie jest mniej galerii i mniej drzwi. Jaki będzie mój wybawiciel? - Pytam siebie. Będzie bykiem czy człowiekiem? A może byk z ludzką głową? Albo jak ja?

Poranne słońce igrało na brązowym mieczu. Nie było już na nim krwi.

Uwierzysz w to, Ariadno? – powiedział Tezeusz. – Minotaur prawie się nie opierał.

Naukowcy uznają kulturę kreteńską za jedną z najbardziej tajemniczych w historii świata. Do lat 30-tych XX wieku. praktycznie nic o tym nie wiedziano, dopóki angielski archeolog Arthur Evans nie dokonał odkrycia, które stało się prawdziwą sensacją, być może większą nawet niż wykopaliska w grobowcu Tutanchamona.

Na tropie starożytnej cywilizacji, która była rozproszona po całym świecie Wschodnie wybrzeże Grecja i wyspy Morze Egejskie ze swoim centrum na Krecie wystąpił także Heinrich Schliemann, odkrywca legendarnej Troi. Ale naukowiec nigdy nie miał czasu rozpocząć wykopalisk zabytków kultury, które nazywano „kryto-mykeńskim” („kreto-minojskim”) - zmarł. Ale Evansowi udało się znaleźć coś zupełnie fantastycznego, czego nawet Schliemann nie mógł sobie wyobrazić: istnienie narodu i państwa starszego o tysiąc lat Starożytna Grecja. Wbijając po raz pierwszy łopatę w ziemię Krety, Evans natknął się na prawdziwą wyspę tajemnic.

Wszystko, co wiedziano o tym niegdyś kwitnącym obszarze, należało do sfery mitologii. Według mitów urodził się tu sam Zeus Gromowładny, a następnie na Krecie panował jego syn Minos, jeden z potężnych władców świat starożytny. Uzdolniony rzemieślnik Dedal zbudował dla króla legendarny labirynt, który później stał się prototypem wszystkich przyszłych labiryntów.

Arthur Evans zaczął od wykopalisk w pobliżu Knossos. Już po kilku godzinach można było mówić o pierwszych wynikach, a dwa tygodnie później zdumiony archeolog stanął przed pozostałościami budynków zajmujących obszar 2,5 hektara. Na tym ogromnym prostokącie stała budowla, której ściany wzniesiono z pustaków, a płaskie dachy wsparto na kolumnach. Ale komnaty, korytarze i korytarze Pałacu w Knossos ułożone były w tak dziwacznym porządku, że zwiedzający ryzykowali zagubieniem się wśród niezliczonych zakrętów i chaotycznie rozmieszczonych pomieszczeń. Rzeczywiście przypominał labirynt, co sprawiło, że Evans bez wahania oświadczył, że znalazł pałac Minosa, ojca Ariadny i Fedry, właściciela straszliwego człowieka-byka Minotaura.

Archeolog naprawdę odkrył coś niesamowitego. Okazuje się, że naród, o którym nic wcześniej nie wiedziano, tonął w luksusie i lubieżności i zapewne u szczytu swego rozwoju osiągnął ową sybarycką „dekadencję”, która skrywała już w sobie zalążki upadku i regresu.

Stolica ta musiała wydawać się morską perłą, cennym diamentem osadzonym w błękicie nieba, żeglarzom zbliżającym się do wyspy. Co najmniej dwie wielkie osoby – Owidiusz i Herodot, którzy widzieli kreteński pałac w mniej lub bardziej zachowanej formie – opisali go w niezwykle entuzjastycznym tonie. To prawda, że sami Hellenowie już niejasno rozumieli, czym jest labirynt i jaki jest jego cel. Opowiadali tylko legendy i piękne legendy, jak mityczna „nić Ariadny”, która pomogła kochankowi księżniczki Tezeuszowi wydostać się z labiryntu.

Wystarczy spojrzeć na plan Pałacu w Knossos, aby przekonać się, że była to budowla imponująca, przewyższająca Watykan, Escorial i Wersal. Labirynt składał się z centralnego dziedzińca otoczonego wieloma budynkami, dziedzińców, teatru i letniej willi króla. Konstrukcja stoi na solidnym fundamencie i tworzy złożony system świątyń, sal, pomieszczeń, korytarzy, przejść i magazynów, rozmieszczonych na różnych poziomach i połączonych niezliczonymi schodami i przejściami. Ale nie jest to bynajmniej bezładna mieszanina budynków, ale pojedyncza koncepcja architektoniczna, jedno wielkie miasto-pałac, państwo-budynek, które nie ma odpowiednika w historii architektury. Bogato zdobionym wejściem do pałacu był majestatyczny portyk z kolumnadą, którego dolną część ściany pokrywały malowidła przeplatane freskami o skomplikowanych kompozycjach.

Przez główny portyk zwiedzający wchodził do sali głównej, następnie do sali tronowej i sali wyjściowej. Wzdłuż podłogi korytarza prowadzącego do tej części pałacu biegnie ścieżka z wapiennych płyt, obramowana paskami niebieskiego łupka. Specjalne przejście prowadziło bezpośrednio z komnat króla do teatru, do loży królewskiej, gdzie Minos przechodził, unikając ciekawskich spojrzeń tłumu. Dalej były komnaty królowej, rodziny królewskiej, szlachty i osób bliskich władcy.

Rzeczy znalezione w labiryncie potwierdzają wyobrażenie o bogactwie jego wyposażenia. Do dziś zachowały się przedmioty i fragmenty wspaniałych mebli, m.in. stoły z misternie wykonanymi nogami, zdobione alabastrowe trumny, metalowe lampy, wazony złote, srebrne i gliniane. Zachowały się także posągi i figurki bogów przedstawiające święte symbole, bardzo powszechne wśród mieszkańców Morza Egejskiego. W magazynach odkryto także inne skarby, np. miecze z eleganckimi intarsjami, paski męskie z kamieniami szlachetnymi i zapasy złota. Szczególnie dużo było wszelkiego rodzaju biżuterii damskiej - naszyjników, tiar, bransoletek, pierścionków, kolczyków, flakonów po perfumach, pudełek po szminkach itp.

Evans znalazł także magazyny wypełnione gigantycznymi naczyniami (pithos) z winem, których łączna pojemność według archeologa wynosiła 80 tysięcy litrów. Okazało się, że były to same zapasy napoju dostępne w pałacu.

Naukowcy przypisali rozkwit kultury kreteńsko-mykeńskiej 1600 p.n.e. mi. - szacowany czas życia i panowania Minosa, przywódcy floty kreteńskiej i władcy mórz. Cywilizacja doświadczała już wyraźnych oznak upadku, zastępowała ją niepohamowany luksus, a piękno zostało wyniesione do rangi kultu. Freski przedstawiały młodych mężczyzn zbierających krokusy na łąkach i napełniających nimi wazony oraz dziewczyny wśród lilii. W malarstwie, które wcześniej było podporządkowane pewnym formom, dominowała obecnie burzliwa iskra barw, dom służył nie tylko mieszkaniu, ale miał cieszyć oko; nawet w ubiorze widzieli jedynie sposób na wykazanie wyrafinowania i indywidualnego gustu.

Czy można się dziwić, że naukowcy badający naturę malowideł ściennych i cechy architektoniczne labirynt, czy użyłeś słowa „nowoczesny”? W rzeczywistości pałac ten, który nie był gorszy od pałacu Buckinghama, miał kanały odwadniające, wspaniałe łaźnie, a nawet wentylację. Paralela z nowoczesnością pojawiła się także w wizerunkach ludzi, co pozwoliło ocenić ich maniery i kreteńską modę. Jeśli na początku okresu środkowominojskiego kobiety nosiły wysokie, spiczaste nakrycia głowy i długie, kolorowe suknie z paskiem, głębokim dekoltem i wysokim stanikiem, to ich stroje nabrały jeszcze bardziej wyrafinowanego wyglądu. A kiedy dziś mówimy, że kobiety na wzór mężczyzn noszą krótkie włosy, to kreteńskie damy były z dzisiejszego punktu widzenia supermodne, bo miały fryzury jeszcze krótsze niż ich panowie.

Na ścianach labiryntu kreteńskiego odkryto inne, głębsze, a nawet filozoficzne tematy, odsłaniając minojskie wyobrażenie o wszechświecie. To nie tylko symbole, ale samo życie materii, odzwierciedlające rytm kosmosu, pojawiające się w ceramicznym ornamencie. Wszystkie obrazy przedstawiające kreteńskie budynki są przesiąknięte tą samą postawą. W centrum tych poziomo biegnących rysunków znajduje się człowiek, otoczony z góry ziemią otoczoną kwiatami, a poniżej górami. Postacie przypominają wizerunek Bogini Matki, patronki naturalny świat. „Wszystko płynie” – ta myśl Heraklita w pełni odzwierciedla światopogląd cywilizacji minojskiej.

Budowniczowie wykazali się dużym kunsztem architektonicznym i wyobraźnią przy sporządzaniu samego planu pałacu. Umiejętnie rozmieścili poszczególne jego części, łącząc duże sale i świątynie w jedną całość, nie zaniedbując możliwości optymalnego oświetlenia budowli. W tym celu w labiryncie zbudowano specjalne przejścia i wewnętrzne dziedzińce-studnie, przez które światło padało albo na schody, albo bezpośrednio do sieni, które w ten sposób otrzymywały oświetlenie z jednej strony. Zastosowanie kolumn umożliwiło zwiększenie w trakcie studiów wielkości pomieszczeń, przybliżając je obszarowo do najbardziej rozbudowanych sal współczesnych pałaców.

Niemniej jednak nadszedł okres, kiedy całe to ogromne królestwo liczące co najmniej sto tysięcy ludzi zostało z jakiegoś powodu zniszczone. Pierwszą wersję śmierci Knossos przedstawił ten sam Arthur Evans. Wyszedł z tego faktu co- Kreta- jeden z najbardziej narażonych na trzęsienia ziemi obszarów w Europie, dlatego hipoteza naukowca sprowadzała się do tego, że tylko najsilniejsze trzęsienie ziemi było w stanie całkowicie zniszczyć pałac Minosa.

Jednak nie wszyscy naukowcy podzielają tę hipotezę. Zarzuty sprowadzają się do tego, że załóżmy, że do zniszczenia zabudowań pałacowych wystarczy klęska żywiołowa, w tym trzęsienie ziemi lub pożar. Ale o zniszczenie całej cywilizacji kreteńskiej - trudno.

Od prawie stulecia historycy szukają odpowiedzi na to pytanie. I dopiero dzisiaj, po kolejnych wykopaliskach na Krecie, wyszły na jaw nowe fakty, które po raz kolejny wprawiły w zdumienie specjalistów. Czym właściwie był Labirynt w Knossos? Okazało się, że niektóre szczegóły i ogólna konfiguracja zespołu dają podstawy do przyjęcia zupełnie innego przeznaczenia. Nie pałac, a rodzaj kolumbarium, czyli świętego miejsca pochówku zmarłych – tym właśnie mógłby być labirynt w Knossos. Po pierwsze, osoby na freskach nie są ukazane w codziennych strojach i w codziennych sceneriach. I wszystkim nie jest do śmiechu. Na żadnym z fresków ani jedna osoba się nie uśmiecha – twarze są przedstawione jako zdecydowanie surowe i powściągliwe. Wyrafinowane i wyrafinowane kobiety z odkrytym biustem ubrane są w niebieskawe sukienki i fartuchy z haftowanymi górskimi kwiatami. Możemy dojść do wniosku, że nie są to wykonawcy dworscy, ale żałobnicy. Nawiasem mówiąc, kapłanki starożytnego Egiptu również obnażały piersi podczas nabożeństwa pogrzebowego, a Herodot pisał o podobnym znaku żałoby wśród Greków.

Labirynt w Knossos zawierał dość dużą salę ze schodkowymi trybunami, którą koledzy Evansa nazywali „dworskim teatrem rozrywki”. Na jednym ze słynnych fresków znajduje się wizerunek tego „teatru”. Tam też nie widać nic świątecznego. Na prostokątnej scenie czternaście kapłanek stoi w pozach rytualnych, ubranych w niebieskie suknie. Na trybunach stoją kobiety z białymi twarzami i mężczyźni z brązową farbą na twarzach, co może oznaczać rytuał powszechny podczas nabożeństw za zmarłych. Jednym słowem jest całkiem możliwe, że odbywa się tu nabożeństwo pogrzebowe, na które zebrali się krewni zmarłego.

Trzeba jednak jeszcze raz podkreślić, że jest to jedynie hipoteza oczekująca na potwierdzenie, próba nowego odczytania historii labiryntu w Knossos. Jego zagadka do dziś nie została w pełni rozwiązana. Być może główne odkrycia dopiero przed nami, jeśli znajdą się specjaliści, którym uda się całkowicie rozszyfrować napisy zwane „kreteńskim liniowym B”, a jest bardzo prawdopodobne, że starożytna cywilizacja ukaże się w jeszcze bardziej niesamowitym świetle.
Co wiemy o samym labiryncie?

Według legendy labirynt ten zbudował Dedal, aby uwięzić w nim Minotaura. Średniowieczni naukowcy uważali ten labirynt za najbardziej złożony, jaki kiedykolwiek stworzono. Matematyczne szanse na wydostanie się z labiryntu są niezwykle małe; Dedal tak sprytnie wykorzystał psychologiczne czynniki zachowania, że prawdopodobieństwo ucieczki z labiryntu jest praktycznie zerowe. Gdyby korytarze tego labiryntu były szerokie na metr, a ściany miałyby grubość 30 centymetrów, jedyna prowadząca z niego ścieżka miałaby ponad kilometr długości. Najprawdopodobniej każda osoba wolałaby umrzeć z głodu lub pragnienia, zanim znajdzie wyjście.

W swojej długiej historii labirynt kreteński był kilkakrotnie niszczony i odbudowywany, a w 1380 roku p.n.e. został zniszczony i całkowicie opuszczony, aż do czasu, gdy angielski archeolog A. Evans odkrył tajemniczą literę hieroglificzną w Muzeum Oksfordzkim. List mówił o starożytnym labiryncie. W 1900 roku na Kretę przybył archeolog i rozpoczął wykopaliska. Arthur Evans prowadził wykopaliska przez prawie 30 lat i odkrył nie miasto, ale pałac o powierzchni równej całemu miastu. Był to słynny labirynt w Knossos, będący budowlą o łącznej powierzchni 22 tysięcy metrów kwadratowych, która posiadała co najmniej 5-6 kondygnacji nadziemnych połączonych przejściami i schodami oraz szereg podziemnych krypt. Labirynt kreteński okazał się nie wynalazkiem starożytnych, ale prawdziwym cudem architektury, w którym było coś niepojętego dla umysłu.

Labirynt to prawdziwy Mit, to opowieść o bohaterach i wydarzeniach, których nauka historyczna nie uznaje za realne, lecz uważa je za symbole. Wierzymy, że w sercu każdego mitu, każdego obrazu, każdej symbolicznej narracji leży rzeczywistość, nawet jeśli nie zawsze historyczna. Mit trafnie opisuje rzeczywistość psychologiczną: ludzkie doświadczenia, procesy i formy mentalne kryją się za symbolami, które były przekazywane z pokolenia na pokolenie i w końcu dotarły do nas, abyśmy mogli je rozwikłać, podnieść z nich zasłonę i ponownie zobaczyć ich najskrytsze znaczenie, uświadomić sobie ich głęboką istotę. Mit o Labiryncie jest jednym z najstarszych, przypomina mity wszystkich starożytnych cywilizacji, które mówią, że labirynt to trudna i niejasna ścieżka, na której skomplikowanych i krętych ścieżkach łatwo się zgubić.

Czasami fabuła tego mitu wpleciona jest w historię niezwykłej osoby, bohatera lub postaci mitycznej, która pokonuje labirynt i znajduje klucz do rozwiązania zagadki pojawiającej się przed nim w postaci ścieżki. Kiedy mówimy o labiryntach, od razu przychodzi nam na myśl najsłynniejszy z nich, o którym świadectwa zachowała się w mitologii greckiej – w prostej i przystępnej formie, bliskiej bajce dla dzieci: labirynt na Krecie. Nie chcę o tym mówić w ten sam uproszczony sposób, jak to się robi w znanych legendach, otworzymy jej głębsze warstwy i przeanalizujemy znaleziska archeologiczne dokonane na Krecie, aby zrozumieć, co czcili Kreteńczycy i czym tak naprawdę był labirynt był dla nich. I zobaczymy, jak ta historia nabierze złożonej formy symbolicznej i nie będzie nam już wydawać się taka dziecinna.

Tak więc jednym ze starożytnych symboli Krety, związanym z jej najwyższym bóstwem, był topór obosieczny, który można przedstawić jako dwie pary rogów, z których jeden jest skierowany w górę, drugi w dół. Topór ten kojarzony był ze świętym bykiem, którego kult był powszechny na Krecie. Nazywał się Labrys i według starszej tradycji służył za narzędzie, za pomocą którego bóg, nazwany później od Greków Ares-Dionizos, przecinał Pierwszy Labirynt. Oto jego historia. Kiedy Ares-Dionizos, bóg pradawnych czasów, bardzo starożytny bóg, zstąpił na ziemię, nic jeszcze nie zostało stworzone, nic jeszcze nie nabrało kształtu, była tylko ciemność, ciemność. Ale według legendy Ares-Dionizos otrzymał broń z nieba, Labrys, i właśnie tym narzędziem, tą bronią stworzył świat.

Ares-Dionizos zaczął chodzić pośrodku ciemności, opisując krąg za okręgiem. (To bardzo interesujące, ponieważ współczesna nauka odkryła, że kiedy znajdziemy się w ciemności w nieznanym pomieszczeniu lub próbujemy opuścić jakieś przestronne, ale nieoświetlone miejsce, najczęściej zaczynamy chodzić w kółko; to samo dzieje się, gdy się zgubimy lub wędrować po lesie Podaliśmy takie porównanie, ponieważ od samego początku chcemy podkreślić, że symbolika labiryntu wiąże się z pewnymi atawizmami właściwymi człowiekowi.) I tak Ares-Dionizos zaczął chodzić po okręgu, przecinając ciemność i wycina bruzdy swoim toporem. Droga, którą przeciął, która z każdym krokiem stawała się jaśniejsza, nazywana jest „labiryntem”, czyli „ścieżką wytyczoną przez Labrysa”.

Labirynt Dedala nie był ani konstrukcją podziemną, ani czymś mrocznym i krętym; był to ogromny zespół domów, pałaców i parków, zaprojektowany w taki sposób, aby ktokolwiek wszedł do niego, nie mógł znaleźć wyjścia. Nie chodzi o to, że labirynt Dedala był straszny, ale o to, że nie można było z niego uciec. Dedal zbudował ten labirynt dla kreteńskiego króla Minosa, postaci niemal legendarnej, której imię pozwala nam zapoznać się z bardzo starożytnymi tradycjami wszystkich ludów tamtej epoki. Minos mieszkał w bajkowym pałacu i miał żonę Pasiphae, przez którą rozegrał się cały dramat związany z labiryntem.

Chcąc zostać królem, Minos liczył na pomoc innego potężnego boga, władcy wód i oceanów, Posejdona. Aby Minos mógł poczuć jego wsparcie, Posejdon dokonał cudu: z wód i piany morskiej stworzył białego byka i podarował go Minosowi na znak, że naprawdę jest królem Krety. Jednak, jak głosi mit grecki, tak się złożyło, że żona Minosa zakochała się beznadziejnie w białym byku, marzyła tylko o nim i tylko jego pragnęła. Nie wiedząc, jak się do niego zbliżyć, poprosiła Dedala, wielkiego budowniczego, aby zbudował ogromną krowę z brązu, piękną i atrakcyjną, tak aby byk czuł się przyciągany, podczas gdy Pasiphae ukrywała się w niej. I wtedy rozgrywa się prawdziwa tragedia: Dedal tworzy krowę, Pasiphae ukrywa się w niej, byk zbliża się do krowy i z tego dziwnego połączenia kobiety i byka pojawia się pół byk, pół człowiek - Minotaur.

Ten potwór, ten potwór osiadł w środku labiryntu, który w tej samej chwili zmienił się z zespołu parków i pałaców w miejsce ponure, budzące strach i smutek, w wieczne przypomnienie nieszczęścia króla Krety. Niektóre starożytne legendy, oprócz kreteńskich, zachowały mniej uproszczoną interpretację tragedii Pasiphae i Białego Byka. Przykładowo w legendach prekolumbijskiej Ameryki i Indii znajdują się wzmianki o tym, że miliony lat temu, na pewnym etapie ewolucji człowieka, ludzie zagubili się i zmieszali ze zwierzętami, i z tego powodu zgodnie z prawami natury na ziemi pojawiły się prawdziwe potwory, hybrydy, które trudno nawet opisać. Wzbudzali strach nie tylko dlatego, że podobnie jak Minotaur mieli złe usposobienie; nosili piętno wstydu z powodu związku, który nigdy nie powinien był mieć miejsca, tajemnicy, która nie powinna była zostać ujawniona, dopóki wszystkie te wydarzenia nie zostaną wymazane z pamięci ludzkości.

Sam Tezeusz zaciąga się do młodych mężczyzn, którzy mają stać się ofiarami potwora, udaje się na Kretę, podbija serce Ariadny, córki Minosa, i namawia ją, aby dała mu kłębek nici, dzięki któremu będzie mógł przejść przez labirynt i następnie, zabijając Minotaura, znajdź wyjście. Piłka odegrała w tej historii bardzo ważną rolę. Tezeusz wkracza do labiryntu i wnikając głębiej w jego złożone i zawiłe korytarze, rozwija nić. Dotarłszy do centrum, dzięki swojej kolosalnej sile i woli zabija Minotaura i znajduje wyjście. W prostych i naiwnych opowieściach Tezeusz zabija Minotaura mieczem, czasem sztyletem. Ale w najstarszych narracjach, a także na obrazach starożytnych waz na poddaszu, Tezeusz zabija Minotaura toporem o podwójnym ostrzu. I znowu bohater, przemierzając labirynt, docierając do centrum, dokonuje cudu za pomocą Labrysa, podwójnego topora.

Kula, którą tworzy, podnosząc nić, to doskonałość, którą osiągnął, zabijając Minotaura, co oznaczało zdanie testów i wyjście z labiryntu. Labiryntów było wiele, zupełnie jak Tezeusz. Dostępne są także w Hiszpanii. Na całej drodze do Santiago de Compostella i w całej Galicji znajduje się nieskończona liczba starożytnych obrazów labiryntów na kamieniu, które zapraszają pielgrzyma do wybrania się na ścieżkę do Santiago i pójścia tą drogą, i bezpośrednio wskazują nam, że w swoim symbolicznym i duchowe znaczenie, ta ścieżka jest labiryntem

Jednym z najbardziej znanych, którego wizerunki są dość powszechne, jest labirynt ułożony na kamiennej posadzce głównej katedry w Chartres. Została stworzona nie po to, żeby ktokolwiek się w niej zatracał, ale po to, aby nią podążać: była to swego rodzaju droga wtajemniczenia, droga spełnienia i droga osiągnięcia, którą kandydat, student, ten, kto aspirował do bycia musiał pokonać, zostać przyjęty do Tajemnic. Rzeczywiście, w labiryncie Chartres niezwykle trudno się zgubić: wszystkie jego drogi są czysto symboliczne, wszystkie zakręty i skrzyżowania są widoczne. Najważniejsze jest tu dotarcie do centrum, kwadratowego kamienia, na którym gwoździami zaznaczone są różne konstelacje. Dla człowieka alegorycznie oznacza to dotarcie do Nieba i zrównanie się z bóstwami. Jest bardzo prawdopodobne, że wszystkie tego typu mity starożytności i wszystkie symboliczne labirynty gotyckich katedr odzwierciedlają nie tyle rzeczywistość historyczną, ile rzeczywistość psychologiczną. A psychologiczna rzeczywistość labiryntu jest wciąż żywa. Jeśli w starożytności mówiono o labiryncie inicjacyjnym jako o ścieżce, dzięki której człowiek może się urzeczywistnić, dziś musimy mówić o labiryncie materialnym i psychologicznym. Nietrudno dostrzec materialny labirynt: otaczający nas świat, to, co spotykamy w życiu, jak żyjemy i jak się wyrażamy – wszystko to składa się na jeden labirynt. Trudność jest inna: ci, którzy znaleźli się w kreteńskich parkach i pałacach, nawet nie podejrzewali, że weszli do labiryntu; dlatego w naszym codziennym życiu nie zdajemy sobie sprawy, że jesteśmy w labiryncie, który wciąga człowieka w siebie.

Z psychologicznego punktu widzenia dezorientacja Tezeusza, który pragnął zabić Minotaura, ma tę samą naturę, co dezorientacja osoby zdezorientowanej i przestraszonej. Boimy się, bo czegoś nie wiemy i nie potrafimy tego zrobić; boimy się, bo czegoś nie rozumiemy i przez to czujemy się niepewnie. Nasz strach najczęściej objawia się tym, że nie potrafimy wybrać, nie wiemy dokąd iść, czemu poświęcić życie; objawia się wieczną rutyną i przeciętnością, wyczerpującą i smutną: jesteśmy gotowi na wszystko, byle tylko nie podjąć decyzji i nie okazać choć odrobiny stanowczości. Zamieszanie to kolejna choroba, która nawiedza nas we współczesnym labiryncie na płaszczyźnie psychologicznej. To zamieszanie powstaje, ponieważ bardzo trudno jest nam zdecydować, kim jesteśmy, skąd pochodzimy i dokąd zmierzamy. Te trzy pytania są głównym powodem naszego zamieszania, chociaż są tak proste i naiwne, że wydają nam się dziecinne. Czy nasze życie ma jakiś sens poza ciągłym zamieszaniem? Dlaczego pracujemy i dlaczego się uczymy? Po co żyjemy i czym jest szczęście? Do czego dążymy? Czym jest cierpienie i jak je rozpoznać? Z psychologicznego punktu widzenia wciąż błądzimy po labiryncie i choć nie ma w nim żadnych potworów ani wąskich korytarzy, to nieustannie czyhają na nas pułapki. Rozwiązaniem jest oczywiście mit. Tezeusz nie wchodzi do labiryntu z pustymi rękami i byłoby dziwne, gdybyśmy z pustymi rękami szukali wyjścia z labiryntu. Tezeusz zabiera ze sobą dwa przedmioty: topór (lub miecz – jak wolisz), aby zabić potwora, oraz wrzeciono z nitką, swoją kulę, aby znaleźć drogę powrotną.

< http://infoglaz.ru/?p=35047

Przeczytaj także