Viduslaiku zinātnieki uzskatīja, ka Dedala labirints ir vissarežģītākais labirints, kāds jebkad ir izveidots.
Saskaņā ar leģendu, Dedals izveidoja šo labirintu, lai ieslodzītu tajā Mīnotauru.
Dedals ļoti gudri izmantoja uzvedības psiholoģiskos faktorus, ka varbūtība izkļūt no labirinta ir praktiski nulle.
Ja šī labirinta ejas būtu metru platas un sienas 30 centimetrus biezas, vienīgais ceļš, kas no tā izvestu, būtu vairāk nekā kilometru garš. Visticamāk, jebkurš cilvēks labprātāk nomirtu no bada vai slāpēm, pirms atrod izeju.
Savas ilgās vēstures laikā Krētas labirints tika iznīcināts un pārbūvēts vairākas reizes, un 1380. gadā pirms mūsu ēras tas tika iznīcināts un pilnībā pamests, līdz angļu arheologs A. Evans Oksfordas muzejā atklāja noslēpumainu hieroglifa vēstuli. Vēstule runāja par seno labirintu. 1900. gadā Krētā ieradās arheologs un sāka izrakumus.
Arturs Evans veica izrakumus gandrīz 30 gadus un atklāja nevis pilsētu, bet gan pili, kas pēc platības bija vienāda ar visu pilsētu. Tas bija slavenais Knosas labirints, kas bija struktūra ar kopējo platību 22 tūkstoši kvadrātmetru, kurā bija vismaz 5-6 virszemes līmeņi-stāvi, kas savienoti ar ejām un kāpnēm, un vairākas pazemes kapenes. Krētas labirints izrādījās nevis senču izgudrojums, bet gan īsts arhitektūras brīnums, kurā bija kaut kas saprātam neaptverams.
Labirints ir īsts Mīts, tas ir stāsts par varoņiem un notikumiem, kurus vēstures zinātne neatzīst par īstiem, bet uzskata par simboliem.
Mēs uzskatām, ka jebkura mīta, jebkura attēla, jebkura simboliskā naratīva pamatā ir realitāte, pat ja ne vienmēr ir vēsturiska. Mīts precīzi apraksta psiholoģisko realitāti: cilvēka pārdzīvojumi, mentālie procesi un formas slēpjas aiz simboliem, kas nodoti no paaudzes paaudzē un beidzot sasnieguši mūs, lai mēs varētu tos atšķetināt, pacelt no tiem plīvuru un atkal ieraudzīt to visdziļāko nozīmi, apzināties to dziļo būtību.
Labirinta mīts ir viens no senākajiem, un, es uzdrošinos teikt, tas ir līdzīgs visu seno civilizāciju mītiem, kas vēsta, ka labirints ir grūts un neskaidrs ceļš, pa kura sarežģītajiem un līkumotajiem ceļiem ir viegli iziet. pazūdi. Dažreiz šī mīta sižets tiek ieausts stāstā par kādu neparastu cilvēku, varoni vai mītisku tēlu, kurš pārvar labirintu un atrod atslēgu mīklas atrisināšanai, kas viņa priekšā parādās ceļa formā.
Kad runājam par labirintiem, uzreiz atgādinām slavenākos no tiem, par kuriem grieķu mitoloģijā saglabājušās liecības - vienkāršā un pieejamā formā, tuvu bērnu pasakai: Krētas salas labirintu. Es negribu par to runāt tik vienkāršoti, kā tas tiek darīts labi zināmās leģendās, mēs atklāsim tā dziļākos slāņus un analizēsim Krētā iegūtos arheoloģiskos atradumus, lai saprastu, ko krētieši pielūdza un kas īsti ir labirints. bija priekš viņiem. Un mēs redzēsim, kā šis stāsts iegūs sarežģītu simbolisku formu, un tas mums vairs nešķitīs tik bērnišķīgi.
Knosas labirints
Tātad viens no senajiem Krētas simboliem, kas saistīts ar tās augstāko dievību, bija abpusgriezīgs cirvis, ko var attēlot kā divus ragu pārus, no kuriem viens ir vērsts uz augšu, otrs uz leju. Šis cirvis bija saistīts ar svēto vērsi, kura kults bija plaši izplatīts Krētā. To sauca par Labrys un saskaņā ar senāku tradīciju kalpoja par instrumentu, ar kuru dievs, kurš vēlāk saņēma nosaukumu Ares-Dionysus no grieķiem, izgrieza Pirmo labirintu.
Lūk, viņa stāsts. Kad Ares-Dionīss, pirmatnējo laiku dievs, ir ļoti senais dievs, nolaidās uz zemes, nekas vēl nebija radīts, nekas vēl nebija pieņēmis formu, bija tikai tumsa, tumsa. Bet, saskaņā ar leģendu, Ares-Dionīsam tika dots ierocis no debesīm Labrys, un tieši ar šo rīku, ar šo ieroci viņš radīja pasauli.
Dedala labirints
Ares-Dionīss sāka staigāt tumsas vidū, aprakstot apli pēc apļa. (Tas ir ļoti interesanti, jo mūsdienu zinātne ir atklājusi, ka, atrodoties tumsā nepazīstamā telpā vai mēģinot atstāt kādu plašu, bet neapgaismotu vietu, mēs visbiežāk sākam staigāt pa riņķi; tas pats notiek, kad apmaldāmies vai klīst mežā Mēs sniedzām šādu salīdzinājumu, jo jau pašā sākumā vēlamies uzsvērt, ka labirinta simbolika ir saistīta ar noteiktiem cilvēkiem raksturīgiem atavismiem.)
Un tā Aress-Dionīss sāka staigāt pa apli, cirzdams cauri tumsai un cirzdams vagas ar cirvi. Ceļu, ko viņš nogrieza un kas ar katru soli kļuva gaišāks, sauc par “labirintu”, tas ir, “Labrisa izgriezto ceļu”.
Kad Aress-Dionīss, griežot cauri tumsai, sasniedza pašu centru, sava ceļa mērķi, viņš pēkšņi ieraudzīja, ka viņam vairs nav cirvja, kāds viņam bija sākumā. Viņa cirvis pārvērtās tīrā gaismā - viņš turēja rokās liesmu, uguni, lāpu, kas spilgti apgaismoja visu apkārt, jo Dievs izdarīja dubultu brīnumu: ar vienu cirvja malu viņš izcirta ārā tumsu, bet ar otru. - viņa iekšējā tumsa. Tādā pašā veidā, kā viņš radīja gaismu ārpusē, viņš radīja gaismu sevī; tāpat kā viņš nogrieza ārējo ceļu, viņš nogrieza iekšējo ceļu. Un, kad Ares-Dionīss sasniedza labirinta centru, viņš sasniedza sava ceļa gala punktu: viņš sasniedza gaismu, sasniedza iekšējo pilnību.
Tāds ir Krētas mīta par labirintu simbolisms, vecākais, kas līdz mums ir nonācis. Mēs daudz labāk zinām vēlākās leģendas.
Slavenākais no tiem ir mīts par noslēpumaino labirintu, ko radījis apbrīnojams senās Krētas arhitekts un izgudrotājs Dedals, kura vārds tagad vienmēr ir saistīts ar labirintu, mulsinošu ceļu.
Vārds Dedals jeb Daktils, kā to dažreiz sauc, senajā grieķu valodā nozīmē “Tas, kurš rada”, “Tas, kas strādā ar rokām, būvē”. Dedals ir celtnieka simbols, taču ne tikai parku un piļu kompleksa veidotājs, kas bija karaļa Minosa labirints, bet gan celtnieks šī vārda dziļākā nozīmē, iespējams, līdzīgs pašas pirmās dievības simbolikai. , kurš tumsā uzcēla Gaismas labirintu.
Dedalas labirints nebija nedz pazemes celtne, nedz kaut kas tumšs un līkločs; Tas bija milzīgs komplekss mājas, pilis un parki, kas veidoti tā, lai tas, kurš tajā iekļuva, nevarētu atrast izeju. Lieta nav tajā, ka Dedala labirints bija briesmīgs, bet gan tajā, ka no tā nebija iespējams izbēgt.
Dedals uzcēla šo labirintu Krētas karalim Minosam, gandrīz leģendāram tēlam, kura vārds ļauj iepazīties ar visu tā laikmeta tautu ļoti senajām tradīcijām.
Minos dzīvoja pasaku pils, un viņam bija sieva Pasiphae, kas izraisīja visu labirintu apņemto drāmu.
Vēlēdamies kļūt par karali, Minoss paļāvās uz cita spēcīga dieva, ūdeņu un okeānu valdnieka Poseidona palīdzību. Lai Mīnoss sajustu viņa atbalstu, Poseidons paveica brīnumu: no ūdeņiem un jūras putām izveidoja baltu vērsi un pasniedza to Minosam kā zīmi, ka viņš tiešām ir Krētas karalis.
Taču, kā vēsta grieķu mīts, sagadījās tā, ka Minosa sieva bezcerīgi iemīlēja balto vērsi, sapņoja tikai par viņu un vēlējās tikai viņu. Nezinādama, kā viņam tuvoties, viņa palūdza lielajam celtniekam Daidalam uzbūvēt milzīgu bronzas govi, skaistu un pievilcīgu, lai vērsis justos pievilināts, bet Pasifae paslēptos viņā.
Un tad izvēršas īsta traģēdija: Dedals izveido govi, Pasifae tajā paslēpjas, bullis tuvojas govs, un no šīs dīvainās sievietes un vērša savienības parādās pa pusei vērsis, pa pusei vīrietis - Mīnotaurs. Šis briesmonis, šis briesmonis apmetās labirinta centrā, kas tajā pašā mirklī no parku un piļu kompleksa pārvērtās par drūmu, bailes un skumjas iedvesošu vietu, par mūžīgs atgādinājums par Krētas karaļa nelaimi.
Dažas senās leģendas, papildus Krētas leģendām, saglabāja mazāk vienkāršotu Pasiphae un Baltā vērša traģēdijas interpretāciju.
Piemēram, pirmskolumbiešu Amerikas un Indijas leģendās ir atsauces uz to, ka pirms miljoniem gadu noteiktā cilvēka evolūcijas posmā cilvēki apmaldījās un sajaucās ar dzīvniekiem, un šīs perversijas un dabas likumi, uz zemes parādījās īsti briesmoņi, hibrīdi, kurus grūti pat aprakstīt. Viņi iedvesa bailes ne tikai tāpēc, ka viņiem, tāpat kā Mīnotauram, bija ļauns raksturs; viņi nesa kauna zīmi no savienības, kurai nekad nevajadzēja notikt, no noslēpuma, kuru nedrīkstēja atklāt, kamēr visi šie notikumi nebija izdzēsti no cilvēces atmiņas.
Tātad Pasiphae saistība ar Vērsi un Mīnotaura dzimšanu ir saistīta ar senajām rasēm un tiem senajiem notikumiem, kas noteiktā brīdī tika izdzēsti no cilvēku atmiņas.
No otras puses, briesmonis Mīnotaurs ir akla, amorfa matērija bez iemesla un mērķa, kas slēpjas labirinta centrā, gaidot upurus no sava labvēļa.
Paiet gadi, leģenda turpinās, un Mīnotaurs savā labirintā patiesi pārvēršas par kaut ko biedējošu. Krētas karalis, uzvarējis atēniešus karā, uzliek viņiem briesmīgu nodevu: ik pēc deviņiem gadiem viņiem ir jānosūta septiņi jauni vīrieši un septiņas nevainīgas meitenes kā upuri Mīnotauram. Kad pienāk trešās nodevas maksāšanas termiņš, Atēnās pret to saceļas varonis ar visiem tikumiem Tēsejs. Viņš dod sev solījumu nepieņemt pilsētas valdīšanu, kamēr neatbrīvos to no posta, līdz nenogalinās Mīnotauru.
Pats Tesejs iesaistās starp jaunajiem vīriešiem, kuriem jākļūst par briesmoņa upuriem, dodas uz Krētu, aizrauj Minosa meitas Ariadnes sirdi un liek viņai iedot viņam diegu bumbu, ar kuru viņš var iziet cauri labirintam un tad, nogalinājis Mīnotauru, atrodi izeju. Bumbai šajā stāstā bija ļoti liela nozīme. Tēsejs ieiet labirintā un, iekļūstot tālāk tā sarežģītajos un sarežģītajos gaiteņos, izritina pavedienu. Sasniedzis centru, pateicoties savam kolosālajam spēkam un gribai, viņš nogalina Mīnotauru un atrod izeju.
Vienkāršos un naivos stāstos Tesejs nogalina Mīnotauru ar zobenu, dažreiz ar dunci. Bet senākajos stāstījumos, kā arī attēlos uz senajām bēniņu vāzēm Tesejs nogalina Mīnotauru ar dubultasmeņu cirvi. Un atkal varonis, izgājis cauri labirintam, sasniedzis centru, ar dubultcirvja Labrys palīdzību veic brīnumu.
Mums jāatrisina vēl viena mīkla: Ariadne dod Tēsei nevis bumbu, bet gan vārpstu ar vītnēm. Un, iekļūstot labirinta dziļumos, Tesejs to atritina. Bet varonis atgriežas pie izejas, paņemot diegu un atkal uztinot to, un no labirinta viņš faktiski izņem bumbu - perfekti apaļu bumbu. Arī šo simbolu nevar saukt par jaunu. Vārpsta, ar kuru Tēsejs dodas labirintā, simbolizē viņa iekšējās pasaules nepilnības, kas viņam “jāatklāj”, tas ir, jāiztur virkne pārbaudījumu. Bumba, ko viņš izveido, paņemot pavedienu, ir pilnība, ko viņš sasniedza, nogalinot Mīnotauru, kas nozīmē izturēt pārbaudījumus un izkļūt no labirinta.
Bija daudz labirintu, tāpat kā Tēsejs. Tie ir pieejami arī Spānijā. Visā Santjago de Kompostellas takā un visā Galisijā ir bezgalīgi daudz senu labirintu attēlu uz akmens, kas aicina svētceļnieku doties pa Santjago taku un iet pa šo ceļu, un tie mums tieši norāda, ka savā simboliskajā un garīgā nozīme, šis ceļš ir labirints.
Anglijā arī slavenajā Tintagelas pilī, kurā, pēc leģendas, dzimis karalis Arturs, ir arī savi labirinti.
Mēs tos atrodam arī Indijā, kur tie bija pārdomu, koncentrēšanās un pievēršanās patiesajam centram simbols.
IN Senā Ēģipte Senajā Abidosas pilsētā, kas dibināta gandrīz pirmsdinastijas periodā, atradās labirints, kas bija apaļš templis. Tās galerijās tika rīkotas ceremonijas, lai pieminētu laiku, evolūciju un bezgalīgos ceļus, kurus cilvēks gāja pirms centra sasniegšanas, kas nozīmēja satikšanos ar īstu cilvēku.
Kā liecina Ēģiptes vēsture, Abidosas labirints acīmredzot bija tikai ļoti maza daļa no milzīgā labirinta, ko aprakstīja Hērodots, kurš uzskatīja Ēģiptes labirintu tik kolosālu, pārsteidzošu un neiedomājamu, ka pat Lielā piramīda.
Šodien mēs vairs nevaram redzēt šo labirintu, mums ir tikai Hērodota liecība. Daudzus gadsimtus viņa prezentācijas īpatnību dēļ cilvēki viņu sauca par vēstures tēvu, Hērodotu par patieso un deva daudz vairāk līdzīgu vārdu, taču, kad ne visi viņa apraksti apstiprinājās, mēs, protams, nolēmām, ka Hērodots ne vienmēr bija pārliecināts par viņa vārdi. No otras puses, mūsdienu zinātne ir apstiprinājusi tik daudzu savu aprakstu patiesumu, ka, iespējams, ir vērts būt pacietīgam un gaidīt – pēkšņi arheologi atklās labirintu, par kuru rakstīja grieķu vēsturnieks.
Viduslaiku gotiskajās katedrālēs bija daudz labirintu. Viens no slavenākajiem, kura attēli ir diezgan izplatīti, ir labirints, kas izkārtots uz Šartras galvenās katedrāles akmens grīdas. Tas tika radīts nevis lai kāds tajā pazustu, bet lai tam sekotu: tas bija sava veida iniciācijas ceļš, sasniegumu ceļš un sasniegumu ceļš, uz kuru kandidāts, students, tas, kurš tiecās būt bija jāpārvar.pieņemts Noslēpumos.
Patiešām, Šartras labirintā ir ārkārtīgi grūti apmaldīties: visi tā ceļi ir tīri simbolisks, visi pagriezieni un krustojumi ir redzami. Šeit svarīgākais ir sasniegt centru, kvadrātveida akmeni, uz kura ar naglām iezīmēti dažādie zvaigznāji. Cilvēkam tas alegoriski nozīmē sasniegt Debesis un kļūt līdzvērtīgam ar dievībām.
Ļoti iespējams, ka visi šādi senatnes mīti un visi gotikas katedrāļu simboliskie labirinti atspoguļo ne tik daudz vēsturisko, cik psiholoģisko realitāti. Un labirinta psiholoģiskā realitāte ir dzīva arī šodien. Ja senatnē runāja par iniciācijas labirintu kā ceļu, pa kuru cilvēks varētu sevi realizēt, tad šodien jārunā par materiālo un psiholoģisko labirintu.
Nav grūti ieraudzīt materiālo labirintu: pasauli mums apkārt, ar ko sastopamies dzīvē, kā dzīvojam un kā izpaužamies – tas viss ir daļa no viena labirinta. Grūtības ir dažādas: tie, kas atradās Krētas parkos un pilīs, pat nenojauta, ka ir iekļuvuši labirintā; tāpēc ikdienā mēs neapzināmies, ka atrodamies labirintā, kas ievelk cilvēku sevī.
No psiholoģiskā viedokļa Tēseja, kurš ilgojās nogalināt Mīnotauru, apjukumam ir tāds pats raksturs kā apmulsušā un bailīgā cilvēka apjukumam.
Mēs baidāmies, jo mēs kaut ko nezinām un nevaram; mēs baidāmies, jo kaut ko nesaprotam un tāpēc jūtamies nedroši. Mūsu bailes parasti izpaužas tajā, ka nevaram izvēlēties, nezinām, kurp doties, kam veltīt savu dzīvi; tas izpaužas mūžīgā rutīnā un viduvējībā, nogurdinošā un skumjā: esam gatavi uz visu, tikai nepieņemt lēmumu un neizrādīt kaut nelielu stingrību.
Apjukums ir vēl viena slimība, kas mūs vajā mūsdienu labirintā psiholoģiskajā plānā. Šis apjukums rodas tāpēc, ka mums ir ļoti grūti izlemt, kas mēs esam, no kurienes nākam un kurp ejam. Šie trīs jautājumi ir galvenais iemesls mūsu apjukums, lai gan tie ir tik vienkārši un atjautīgi, ka mums šķiet bērnišķīgi. Vai mūsu dzīvē ir kāda cita jēga, izņemot pastāvīgu apjukumu? Kāpēc mēs strādājam un kāpēc mēs mācāmies? Kāpēc mēs dzīvojam un kas ir laime? Uz ko mēs tiecamies? Kas ir ciešanas un kā tās atpazīt?
No psiholoģiskā viedokļa mēs joprojām klejojam labirintā, un, lai gan tajā nav ne briesmoņu, ne šauru gaiteņu, slazdi mūs sagaida nemitīgi.
Un, protams, tas ir mīts, kas mums piedāvā risinājumu. Tēsejs labirintā neieiet ar tukšām rokām, un būtu dīvaini, ja mēs tukšām rokām meklētu izeju no tā. Tesejs paņem līdzi divus priekšmetus: cirvi (vai zobenu - kā vēlaties), lai nogalinātu briesmoni, un vārpstu ar diegu, viņa lodi, lai atrastu ceļu atpakaļ.
Lai skatītu šo karti, ir nepieciešams JavaScript
Saskaņā ar senajām leģendām, pirms tūkstošiem gadu salā bija bezcerīga situācija. labirints bezgalīgiem koridoriem un alejām, ko veidojis arhitekts Dedals, kur slēpās briesmīgs radījums ar cilvēka ķermeni un vērša galvu, saukts par Mīnotauru. Tas bija ļaunuma produkts, kas tika nosūtīts cilvēkiem kā nedabiskas mīlestības auglis starp karaļa Minosa sievu Pasiphae un bulli, ko Poseidons sūtīja salas valdniekam. Saskaņā ar vienu versiju, šis labirints atradās Knosas pils kazemātos, un to pēc karaļa pavēles bija iecerējis Dedals, lai pēc iespējas vairāk sajauktu izejas no tā, lai novērstu atgriešanos. par cilvēku, kurš tur nokļuva un tika nodots asinskāra zvēra nagos.
Uzvarējis atēniešus asiņainā karā, Minoss lika viņiem maksāt briesmīgu nodevu. Ik pēc 9 gadiem viņiem bija jānosūta 7 zēni un 7 jaunas meitenes uz Krētu kā labirintā ievietoto Mīnotaura upuri. Tomēr, saskaņā ar pravietojumu, pēc trešās nodevas samaksas Atēnās bija paredzēts parādīties varonim, kurš spēja sakaut briesmoni un glābt pilsētu no briesmīgās nodevas. Drīz parādījās kalns, un viņa vārds bija Tesejs. Sava amata dēļ viņam bija jākļūst par Atēnu valdnieku, taču, uzzinājis, kas viņam jādara, jauneklis nolēma nepiešķirt sev varu, kamēr nebūs atbrīvojis pilsētu no negausīgā Mīnotaura.
Brīvprātīgi iestājoties nākamo upuru rindās, Tesejs kopā ar citiem nāvei nolemtiem jauniešiem devās uz Krētu. Nonācis salā, viņš apbūra skaisto Ariadni, Minosa meitu, un mudināja viņu uzdāvināt mīļotajam diegu kamoli, ar kura palīdzību viņš bez liekas piepūles varētu izkļūt no labirinta. Rezultātā, nonācis Dedala sapītajā mīklas pašā centrā, pateicoties savai drosmei, veiklībai un spēkam, viņš uzvarēja Mīnotauru un, sekojot Aridnas pavedienam, pameta zvēra migu, atbrīvojot no tā nākamās paaudzes.
Mūsdienās Dedala labirints ir redzams tikai uz senajām Krētas monētām un dažādiem suvenīriem kā simbolika, bet tā jēga meklējama ikdienas dzīves atspoguļojumā, kas katram cilvēkam ir arī savs veidols likstu un grūtību veidā, pacietība un pareizā ceļa izvēle. Šie jēdzieni ir paša mīta pamatā, ņemot vērā, ka Tēsejs sasniedza savu mērķi, daudzējādā ziņā pārvarot arī sevi, pārvarot bailes un šaubas, un, izejot no labirinta, viņš izpildīja savu likteni. Protams, atšķirībā no sengrieķu leģendu varoņa, ne katrs cilvēks sākotnēji zina par savas uzturēšanās mērķi šajā pasaulē, taču pareizā ceļa un pareizās atbildes meklējumi ir tieši jebkura labirinta jēga.
Viduslaiku zinātnieki uzskatīja, ka Dedala labirints ir vissarežģītākais labirints, kāds jebkad ir izveidots.
Saskaņā ar leģendu, Dedals izveidoja šo labirintu, lai ieslodzītu tajā Mīnotauru.
Dedals ļoti gudri izmantoja uzvedības psiholoģiskos faktorus, ka varbūtība izkļūt no labirinta ir praktiski nulle.
Ja šī labirinta ejas būtu metru platas un sienas 30 centimetrus biezas, vienīgais ceļš, kas no tā izvestu, būtu vairāk nekā kilometru garš. Visticamāk, jebkurš cilvēks labprātāk nomirtu no bada vai slāpēm, pirms atrod izeju.
Savas ilgās vēstures laikā Krētas labirints tika iznīcināts un pārbūvēts vairākas reizes, un 1380. gadā pirms mūsu ēras tas tika iznīcināts un pilnībā pamests, līdz angļu arheologs A. Evans Oksfordas muzejā atklāja noslēpumainu hieroglifa vēstuli. Vēstule runāja par seno labirintu. 1900. gadā Krētā ieradās arheologs un sāka izrakumus.
Arturs Evans veica izrakumus gandrīz 30 gadus un atklāja nevis pilsētu, bet gan pili, kas pēc platības bija vienāda ar visu pilsētu. Tas bija slavenais Knosas labirints, kas bija būve ar kopējo platību 22 tūkstoši kvadrātmetru, kurā bija vismaz 5-6 virszemes stāvi, kas savienoti ar ejām un kāpnēm, un vairākas pazemes kapenes. Krētas labirints izrādījās nevis seno cilvēku izgudrojums, bet gan īsts arhitektūras brīnums, kurā bija kaut kas prātam neaptverams.
Labirints ir īsts Mīts, tas ir stāsts par varoņiem un notikumiem, kurus vēstures zinātne neatzīst par īstiem, bet uzskata par simboliem.
Mēs uzskatām, ka jebkura mīta, jebkura attēla, jebkura simboliskā naratīva pamatā ir realitāte, pat ja ne vienmēr ir vēsturiska. Mīts precīzi apraksta psiholoģisko realitāti: cilvēka pārdzīvojumi, mentālie procesi un formas slēpjas aiz simboliem, kas nodoti no paaudzes paaudzē un beidzot sasnieguši mūs, lai mēs varētu tos atšķetināt, pacelt no tiem plīvuru un atkal ieraudzīt to visdziļāko nozīmi, apzināties to dziļo būtību.
Labirinta mīts ir viens no senākajiem, un, es uzdrošinos teikt, tas ir līdzīgs visu seno civilizāciju mītiem, kas vēsta, ka labirints ir grūts un neskaidrs ceļš, pa kura sarežģītajiem un līkumotajiem ceļiem ir viegli iziet. pazūdi. Dažreiz šī mīta sižets tiek ieausts stāstā par kādu neparastu cilvēku, varoni vai mītisku tēlu, kurš pārvar labirintu un atrod atslēgu mīklas atrisināšanai, kas viņa priekšā parādās ceļa formā.
Kad runājam par labirintiem, uzreiz atceramies slavenāko no tiem, par kuriem grieķu mitoloģijā saglabājušās liecības - vienkāršā un pieejamā formā, tuvu bērnu pasakai: Krētas salas labirints. Es negribu par to runāt tik vienkāršoti, kā tas tiek darīts labi zināmās leģendās, mēs atklāsim tā dziļākos slāņus un analizēsim Krētā iegūtos arheoloģiskos atradumus, lai saprastu, ko krētieši pielūdza un kas īsti ir labirints. bija priekš viņiem. Un mēs redzēsim, kā šis stāsts iegūs sarežģītu simbolisku formu, un tas mums vairs nešķitīs tik bērnišķīgi.
Knosas labirints
Tātad viens no senajiem Krētas simboliem, kas saistīts ar tās augstāko dievību, bija abpusgriezīgs cirvis, ko var attēlot kā divus ragu pārus, no kuriem viens ir vērsts uz augšu, otrs uz leju. Šis cirvis bija saistīts ar svēto vērsi, kura kults bija plaši izplatīts Krētā. To sauca par Labrys un saskaņā ar senāku tradīciju kalpoja par instrumentu, ar kuru dievs, kurš vēlāk saņēma nosaukumu Ares-Dionysus no grieķiem, izgrieza Pirmo labirintu.
Lūk, viņa stāsts. Kad Ares-Dionīss, pirmatnējo laiku dievs, ļoti sens dievs, nolaidās uz zemes, nekas vēl nebija radīts, nekas vēl nebija izveidojies, bija tikai tumsa, tumsa. Bet, saskaņā ar leģendu, Ares-Dionīsam tika dots ierocis no debesīm Labrys, un tieši ar šo rīku, ar šo ieroci viņš radīja pasauli.
Dedala labirints
Ares-Dionīss sāka staigāt tumsas vidū, aprakstot apli pēc apļa. (Tas ir ļoti interesanti, jo mūsdienu zinātne ir atklājusi, ka, atrodoties tumsā nepazīstamā telpā vai mēģinot izkļūt no kādas plašas, bet neapgaismotas vietas, mēs visbiežāk sākam staigāt pa riņķi; tas pats notiek, kad nonākam apmaldījies vai klīst pa mežu Mēs sniedzām šādu salīdzinājumu, jo jau pašā sākumā vēlamies uzsvērt, ka labirinta simbolika ir saistīta ar noteiktiem cilvēkiem raksturīgiem atavismiem.)
Un tā Aress-Dionīss sāka staigāt pa apli, cirzdams cauri tumsai un cirzdams vagas ar cirvi. Viņa grieztais ceļš, kas ar katru soli kļuva gaišāks, tiek saukts par “labirintu”, tas ir, par “Labrisa izgriezto ceļu”.
Kad Aress-Dionīss, griežot cauri tumsai, sasniedza pašu centru, sava ceļa mērķi, viņš pēkšņi ieraudzīja, ka viņam vairs nav cirvja, kāds viņam bija sākumā. Viņa cirvis pārvērtās tīrā gaismā - viņš turēja rokās liesmu, uguni, lāpu, kas spilgti apgaismoja visu apkārt, jo Dievs izdarīja dubultu brīnumu: ar vienu cirvja malu viņš izcirta ārā tumsu, bet ar otru. - viņa iekšējā tumsa. Tādā pašā veidā, kā viņš radīja gaismu ārpusē, viņš radīja gaismu sevī; tāpat kā viņš nogrieza ārējo ceļu, viņš nogrieza iekšējo ceļu. Un, kad Ares-Dionīss sasniedza labirinta centru, viņš sasniedza sava ceļa gala punktu: viņš sasniedza gaismu, sasniedza iekšējo pilnību.
Tāds ir Krētas mīta par labirintu simbolisms, vecākais, kas līdz mums ir nonācis. Mēs daudz labāk zinām vēlākās leģendas.
Slavenākais no tiem ir mīts par noslēpumaino labirintu, ko radījis apbrīnojams senās Krētas arhitekts un izgudrotājs Dedals, kura vārds tagad vienmēr ir saistīts ar labirintu, mulsinošu ceļu.
Vārds Dedals jeb Daktils, kā to dažreiz sauc, senajā grieķu valodā nozīmē “Tas, kurš rada”, “Tas, kas strādā ar rokām, būvē”. Dedals ir celtnieka simbols, bet ne tikai parku un piļu kompleksa, kas bija karaļa Minosa labirints, veidotājs, bet celtnieks šī vārda dziļākā nozīmē, iespējams, līdzīgs pašas pirmās dievības simbolikai. , kurš tumsā uzcēla Gaismas labirintu.
Dedalas labirints nebija nedz pazemes celtne, nedz kaut kas tumšs un līkločs; tas bija milzīgs māju, piļu un parku komplekss, kas izveidots tā, ka tas, kurš tajā iekļuva, nevarēja atrast izeju. Lieta nav tajā, ka Dedala labirints bija briesmīgs, bet gan tajā, ka no tā nebija iespējams izbēgt.
Dedals uzcēla šo labirintu Krētas karalim Minosam, gandrīz leģendāram tēlam, kura vārds ļauj iepazīties ar visu tā laikmeta tautu ļoti senajām tradīcijām.
Minos dzīvoja pasaku pilī, un viņam bija sieva Pasifae, kuras dēļ izspēlējās visa ar labirintu saistītā drāma.
Vēlēdamies kļūt par karali, Minoss paļāvās uz cita spēcīga dieva, ūdeņu un okeānu valdnieka Poseidona palīdzību. Lai Mīnoss sajustu viņa atbalstu, Poseidons paveica brīnumu: no ūdeņiem un jūras putām izveidoja baltu vērsi un pasniedza to Minosam kā zīmi, ka viņš tiešām ir Krētas karalis.
Taču, kā vēsta grieķu mīts, sagadījās tā, ka Minosa sieva bezcerīgi iemīlēja balto vērsi, sapņoja tikai par viņu un vēlējās tikai viņu. Nezinādama, kā viņam tuvoties, viņa palūdza lielajam celtniekam Daidalam uzbūvēt milzīgu bronzas govi, skaistu un pievilcīgu, lai vērsis justos pievilināts, bet Pasifae paslēptos viņā.
Un tad izvēršas īsta traģēdija: Dedals izveido govi, Pasifae tajā paslēpjas, bullis tuvojas govs, un no šīs dīvainās sievietes un vērša savienības parādās pa pusei vērsis, pa pusei vīrietis - Mīnotaurs. Šis briesmonis, šis briesmonis apmetās labirinta centrā, kas tajā pašā mirklī no parku un piļu kompleksa pārvērtās par drūmu, bailes un skumjas iedvesošu vietu, par mūžīgu atgādinājumu par Krētas karaļa nelaimi.
Dažas senās leģendas, papildus Krētas leģendām, saglabāja mazāk vienkāršotu Pasiphae un Baltā vērša traģēdijas interpretāciju.
Piemēram, pirmskolumbiešu Amerikas un Indijas leģendās ir atsauces uz to, ka pirms miljoniem gadu noteiktā cilvēka evolūcijas posmā cilvēki apmaldījās un sajaucās ar dzīvniekiem, un šīs perversijas un dabas likumi, uz zemes parādījās īsti briesmoņi, hibrīdi, kurus grūti pat aprakstīt. Viņi iedvesa bailes ne tikai tāpēc, ka viņiem, tāpat kā Mīnotauram, bija ļauns raksturs; viņi nesa kauna zīmi no savienības, kurai nekad nevajadzēja notikt, no noslēpuma, kuru nedrīkstēja atklāt, kamēr visi šie notikumi nebija izdzēsti no cilvēces atmiņas.
Tātad Pasiphae saistība ar Vērsi un Mīnotaura dzimšanu ir saistīta ar senajām rasēm un tiem senajiem notikumiem, kas noteiktā brīdī tika izdzēsti no cilvēku atmiņas.
No otras puses, briesmonis Mīnotaurs ir akla, amorfa matērija bez iemesla vai mērķa, kas slēpjas labirinta centrā un gaida upuri no sava labvēļa.
Paiet gadi, leģenda turpinās, un Mīnotaurs savā labirintā patiesi pārvēršas par kaut ko biedējošu. Krētas karalis, uzvarējis atēniešus karā, uzliek viņiem briesmīgu nodevu: ik pēc deviņiem gadiem viņiem ir jānosūta septiņi jauni vīrieši un septiņas nevainīgas meitenes kā upuri Mīnotauram. Kad pienāk trešās nodevas maksāšanas termiņš, Atēnās pret to saceļas varonis ar visiem tikumiem Tēsejs. Viņš dod sev solījumu nepieņemt pilsētas valdīšanu, kamēr neatbrīvos to no posta, līdz nenogalinās Mīnotauru.
Pats Tesejs iesaistās starp jaunajiem vīriešiem, kuriem jākļūst par briesmoņa upuriem, dodas uz Krētu, aizrauj Minosa meitas Ariadnes sirdi un liek viņai iedot viņam diegu bumbu, ar kuru viņš var iziet cauri labirintam un tad, nogalinājis Mīnotauru, atrodi izeju. Bumbai šajā stāstā bija ļoti liela nozīme. Tēsejs ieiet labirintā un, iekļūstot tālāk tā sarežģītajos un sarežģītajos gaiteņos, izritina pavedienu. Sasniedzis centru, pateicoties savam kolosālajam spēkam un gribai, viņš nogalina Mīnotauru un atrod izeju.
Vienkāršos un naivos stāstos Tesejs nogalina Mīnotauru ar zobenu, dažreiz ar dunci. Bet senākajos stāstījumos, kā arī attēlos uz senajām bēniņu vāzēm Tesejs nogalina Mīnotauru ar dubultasmeņu cirvi. Un atkal varonis, izgājis cauri labirintam, sasniedzis centru, ar dubultcirvja Labrys palīdzību veic brīnumu.
Mums jāatrisina vēl viena mīkla: Ariadne dod Tēsei nevis bumbu, bet gan vārpstu ar vītnēm. Un, iekļūstot labirinta dziļumos, Tesejs to atritina. Bet varonis atgriežas pie izejas, paņemot diegu un atkal to attinot, un no labirinta viņš faktiski izņem bumbu - perfekti apaļu bumbu. Arī šo simbolu nevar saukt par jaunu. Vārpsta, ar kuru Tēsejs dodas labirintā, simbolizē viņa iekšējās pasaules nepilnības, kas viņam “jāatklāj”, tas ir, jāiztur virkne pārbaudījumu. Bumba, ko viņš izveido, paņemot pavedienu, ir pilnība, ko viņš sasniedza, nogalinot Mīnotauru, kas nozīmē izturēt pārbaudījumus un izkļūt no labirinta.
Bija daudz labirintu, tāpat kā Tēsejs. Tie ir pieejami arī Spānijā. Visā Santjago de Kompostellas takā un visā Galisijā ir bezgalīgi daudz senu labirintu attēlu uz akmens, kas aicina svētceļnieku doties pa Santjago taku un iet pa šo ceļu, un tie mums tieši norāda, ka savā simboliskajā un garīgā nozīme, šis ceļš ir labirints.
Anglijā arī slavenajā Tintagelas pilī, kurā, pēc leģendas, dzimis karalis Arturs, ir arī savi labirinti.
Mēs tos atrodam arī Indijā, kur tie bija pārdomu, koncentrēšanās un pievēršanās patiesajam centram simbols.
Senajā Ēģiptē, senajā pilsētā Abydos, kas dibināta gandrīz pirmsdinastijas periodā, atradās labirints, kas bija apaļš templis. Tās galerijās tika rīkotas ceremonijas, lai pieminētu laiku, evolūciju un bezgalīgos ceļus, kurus cilvēks gāja pirms centra sasniegšanas, kas nozīmēja satikšanos ar īstu cilvēku.
Kā liecina Ēģiptes vēsture, Abidosas labirints acīmredzot bija tikai ļoti maza daļa no milzīgā labirinta, ko aprakstīja Hērodots, kurš uzskatīja Ēģiptes labirintu tik kolosālu, pārsteidzošu un neiedomājamu, ka līdzās nobāl pat Lielā piramīda.
Šodien mēs vairs nevaram redzēt šo labirintu, mums ir tikai Hērodota liecība. Daudzus gadsimtus viņa prezentācijas īpatnību dēļ cilvēki viņu sauca par vēstures tēvu, Hērodotu par patieso un deva daudz vairāk līdzīgu vārdu, taču, kad ne visi viņa apraksti apstiprinājās, mēs, protams, nolēmām, ka Hērodots ne vienmēr bija pārliecināts par viņa vārdi. No otras puses, mūsdienu zinātne ir apstiprinājusi tik daudzu savu aprakstu patiesumu, ka, iespējams, ir vērts būt pacietīgam un gaidīt, ja arheologi atklās labirintu, par kuru rakstīja grieķu vēsturnieks.
Viduslaiku gotiskajās katedrālēs bija daudz labirintu. Viens no slavenākajiem, kura attēli ir diezgan izplatīti, ir labirints, kas izkārtots uz Šartras galvenās katedrāles akmens grīdas. Tas tika radīts nevis lai kāds tajā pazustu, bet lai tam sekotu: tas bija sava veida iniciācijas ceļš, sasniegumu ceļš un sasniegumu ceļš, uz kuru kandidāts, students, tas, kurš tiecās būt bija jāpārvar.pieņemts Noslēpumos.
Patiešām, Šartras labirintā ir ārkārtīgi grūti apmaldīties: visi tā ceļi ir tīri simbolisks, visi pagriezieni un krustojumi ir redzami. Šeit svarīgākais ir sasniegt centru, kvadrātveida akmeni, uz kura ar naglām iezīmēti dažādie zvaigznāji. Cilvēkam tas alegoriski nozīmē sasniegt Debesis un kļūt līdzvērtīgam ar dievībām.
Ļoti iespējams, ka visi šādi senatnes mīti un visi gotikas katedrāļu simboliskie labirinti atspoguļo ne tik daudz vēsturisko, cik psiholoģisko realitāti. Un labirinta psiholoģiskā realitāte ir dzīva arī šodien. Ja senatnē runāja par iniciācijas labirintu kā ceļu, pa kuru cilvēks varētu sevi realizēt, tad šodien jārunā par materiālo un psiholoģisko labirintu.
Nav grūti ieraudzīt materiālo labirintu: pasauli mums apkārt, ar ko sastopamies dzīvē, kā dzīvojam un kā izpaužamies – tas viss ir daļa no viena labirinta. Grūtības ir dažādas: tie, kas atradās Krētas parkos un pilīs, pat nenojauta, ka ir iekļuvuši labirintā; tāpēc ikdienā mēs neapzināmies, ka atrodamies labirintā, kas ievelk cilvēku sevī.
No psiholoģiskā viedokļa Tēseja, kurš ilgojās nogalināt Mīnotauru, apjukumam ir tāds pats raksturs kā apmulsušā un bailīgā cilvēka apjukumam.
Mēs baidāmies, jo mēs kaut ko nezinām un nevaram; mēs baidāmies, jo kaut ko nesaprotam un tāpēc jūtamies nedroši. Mūsu bailes parasti izpaužas tajā, ka nevaram izvēlēties, nezinām, kurp doties, kam veltīt savu dzīvi; tas izpaužas mūžīgā rutīnā un viduvējībā, nogurdinošā un skumjā: esam gatavi uz visu, tikai nepieņemt lēmumu un neizrādīt kaut nelielu stingrību.
Apjukums ir vēl viena slimība, kas mūs vajā mūsdienu labirintā psiholoģiskajā plānā. Šis apjukums rodas tāpēc, ka mums ir ļoti grūti izlemt, kas mēs esam, no kurienes nākam un kurp ejam. Šie trīs jautājumi ir galvenais iemesls mūsu apjukumam, lai gan tie ir tik vienkārši un atjautīgi, ka mums šķiet bērnišķīgi. Vai mūsu dzīvē ir kāda cita jēga, izņemot pastāvīgu apjukumu? Kāpēc mēs strādājam un kāpēc mēs mācāmies? Kāpēc mēs dzīvojam un kas ir laime? Uz ko mēs tiecamies? Kas ir ciešanas un kā tās atpazīt?
No psiholoģiskā viedokļa mēs joprojām klejojam labirintā, un, lai gan tajā nav ne briesmoņu, ne šauru gaiteņu, slazdi mūs sagaida nemitīgi.
Un, protams, tas ir mīts, kas mums piedāvā risinājumu. Tēsejs labirintā neieiet ar tukšām rokām, un būtu dīvaini, ja mēs tukšām rokām meklētu izeju no tā. Tesejs paņem sev līdzi divus priekšmetus: cirvi (vai zobenu, kā vēlaties), lai nogalinātu briesmoni, un vārpstu ar diegu, viņa lodi, lai atrastu ceļu atpakaļ.
Un man - Borhesa "Astērijas māja".
Astērijas māja.
Maria Mosquera Eastman
Un karaliene dzemdēja dēlu, kuru sauca par Asterius.
Apollodors. Bibliotēka, III. 1
Es zinu, ka esmu apsūdzēts augstprātībā un, iespējams, cilvēku naidā un, iespējams, ārprātā. Šīs apsūdzības (par kurām es maksāšu noteiktā laikā) ir smieklīgas. Tiesa, es neizeju no mājas, bet tā ir arī taisnība, ka tās durvis (kuru skaits ir bezgalīgs) *1 ir atvērtas dienu un nakti cilvēkiem un dzīvniekiem. Lai nāk iekšā, kas grib. Šeit jūs neatradīsiet ne lutināmu greznību, ne krāšņo piļu krāšņumu, bet tikai mieru un vientulību. Un māja, kurai nav līdzinieku visā zemē. (Tie, kas apgalvo, ka Ēģiptē ir līdzīga māja, melo.)
Pat maniem nelabvēļiem jāatzīst, ka mājā nav mēbeļu. Vēl viens absurds ir tas, ka es, Asterijs, esmu cietumnieks. Atkārtojiet, ka nav nevienas slēgtas durvis, nav nevienas slēdzenes? Turklāt kādu dienu, kad sāka krēslot, es izgāju ārā; un, ja es atgriezos pirms tumsas iestāšanās, tas bija tāpēc, ka mani biedēja vienkāršo cilvēku sejas - bezkrāsainas un plakanas, kā mana plauksta. Saule jau bija norietējusi, bet bērna nemierināmie saucieni un pūļa lūdzošie saucieni nozīmēja, ka esmu atpazīta. Cilvēki lūdzās, bēga, nokrita ceļos, daži uzkāpa Dubultā Cirvja tempļa pakājē, citi grāba akmeņus. Šķiet, ka kāds ir ielēcis jūrā. Ne velti mana māte bija karaliene; es nevaru sajaukties ar pūli, pat ja es to gribētu pieticības dēļ.
Lieta tāda, ka esmu unikāls. Mani neinteresē, ko viens cilvēks var pastāstīt citiem; Kā filozofs es uzskatu, ka neko nevar paziņot ar rakstīšanas palīdzību. Šie kaitinošie un vulgāri sīkumi rada riebumu manam garam, kas ir paredzēts lielām lietām; Es nekad nevarēju atcerēties atšķirības starp vienu burtu un citu. Zināma cēla nepacietība man traucē iemācīties lasīt. Dažreiz es to nožēloju - dienas un naktis ir tik garas.
Protams, man pietiek izklaides. Kā cīņai gatavs auns es steidzos pa akmens galerijām, līdz noguris nokrītu zemē. Es slēpjos ēnā pie dīķa vai gaiteņa līkumā un izliekos, ka viņi mani meklē. Es nolēcu no dažiem jumtiem un nokritu līdz nāvei. Reizēm izliekos, ka guļu, guļu ar aizvērtām acīm un dziļi elpoju (dažkārt tiešām aizmiegu, un, atverot acis, redzu, kā mainījusies dienas krāsa). Bet visvairāk man patīk spēlēt citu Asterius. Es izliekos, ka viņš atbrauca pie manis ciemos, un parādu viņam māju. Ārkārtīgi ar cieņu es viņam saku: "Ejam atpakaļ uz to stūri" vai: "Tagad ejam uz otru pagalmu" vai: "Es domāju, ka jums patiks šī karnīze" vai: "Tā ir tvertne, kas piepildīta ar smiltīm." vai: "Tagad jūs redzēsiet, kā pazemes eja sadalās." Dažreiz es kļūdos, un tad mēs abi priecīgi smejamies.
Es ne tikai izdomāju šīs spēles, bet arī domāju par mājām. Visas mājas daļas tiek atkārtotas daudzas reizes, viena daļa ir tieši tāda pati kā otra. Nav viena dīķa, pagalma, dzirdināšanas bedres, barotavas, bet ir četrpadsmit (bezgalīgi daudz) barotavu, dzirdinātāju, pagalmu un dīķu. Māja ir kā pasaule, pareizāk sakot, tā ir pasaule. Taču, kad man apnīk pagalmi ar dīķi un putekļainajām pelēkā akmens galerijām, izeju ārā un skatos uz Dubultcirvja templi un jūru. Es to nevarēju saprast, līdz kādu nakti sapņoju, ka ir četrpadsmit (bezgalīgs skaits) jūru un tempļu. Viss atkārtojas daudzas reizes, četrpadsmit reizes, bet divas lietas pasaulē ir unikālas: augšā ir neaptverama saule; apakšā - es, Asterijs. Varbūt zvaigznes un saule un tas milzīga māja esmu radījis, bet neesmu par to pārliecināts.
Ik pēc deviņiem gadiem mājā parādās deviņi cilvēki, lai es viņus atbrīvotu no ļaunuma. Dzirdu viņu soļus vai balsis akmens galeriju dzīlēs un priecīgi skrienu viņiem pretī. Visa procedūra aizņem tikai dažas minūtes. Viņi krīt viens pēc otra, un man pat nav laika sasmērēties ar asinīm. Kur viņi nokrīt, tur viņi paliek, un viņu ķermenis palīdz man atšķirt šo galeriju no citām. Es nezinu, kas viņi ir, bet viens no viņiem savā nāves stundā man pareģoja, ka kādreiz nāks mans atbrīvotājs. Kopš tā laika vientulība mani netraucē, zinu, ka mans glābējs eksistē un beigu beigās uzkāps uz putekļainās grīdas. Ja visas pasaules skaņas sasniegtu manas ausis, es atšķirtu viņa soļus. Būtu jauki, ja viņš mani aizvestu kaut kur, kur būtu mazāk galeriju un mazāku durvju. Kāds būs mans piegādātājs? - jautāju sev. Vai viņš būs vērsis vai vīrietis? Vai varbūt vērsis ar cilvēka galvu? Vai kā es?
Rīta saule spēlējās uz bronzas zobena. Uz viņa vairs nebija palicis asinis.
Vai tu tam noticētu, Ariadne? – Tesejs teica. – Mīnotaurs gandrīz nepretojās.
Zinātnieki Krētas kultūru vērtē kā vienu no noslēpumainākajām pasaules vēsturē. Līdz XX gadsimta 30. gadiem. par to praktiski nekas nebija zināms, līdz angļu arheologs Arturs Evanss izdarīja atklājumu, kas kļuva par īstu sensāciju, iespējams, pat lielāku nekā Tutanhamona kapa izrakumi.
Pa senās civilizācijas takām, kas bija izplatītas visā pasaulē austrumu krasts Grieķija un salas Egejas jūra ar centru Krētas salā iznāca arī leģendārās Trojas atklājējs Heinrihs Šlīmans. Bet zinātniekam nekad nebija laika sākt izrakumus kultūras pieminekļos, kurus sauca par “Krito-Mikēnu” (“Kretomīniešu”) - viņš nomira. Taču Evansam izdevās atrast kaut ko pilnīgi fantastisku, ko pat Šlīmans nevarēja iedomāties: tūkstoš gadus vecākas tautas un valsts pastāvēšanu. Senā Grieķija. Pirmo reizi iedūris lāpstu Krētas zemē, Evanss sastapās ar īstu noslēpumu salu.
Par šo kādreiz plaukstošo apgabalu bija zināms tikai tas, kas piederēja mitoloģijas sfērai. Saskaņā ar mītiem šeit dzimis pats Zevs Pērkons, un tad viņa dēls Minoss, viens no varenajiem valdniekiem, valdīja Krētā. senā pasaule. Prasmīgais amatnieks Dedals uzcēla karalim leģendāru labirintu, kas vēlāk kļuva par visu turpmāko labirintu prototipu.
Arturs Evanss sāka ar izrakumiem netālu no Knosas. Jau pēc dažām stundām bija iespējams runāt par pirmajiem rezultātiem, un pēc divām nedēļām pārsteigtais arheologs nostājās 2,5 hektāru platībā esošo ēku palieku priekšā. Uz šī milzīgā taisnstūra atradās konstrukcija, kuras sienas bija mūrētas no dobiem ķieģeļiem un kuras plakanos jumtus balstīja kolonnas. Taču Knosas pils palātas, zāles un gaiteņi bija izvietoti tik dīvainā kārtībā, ka apmeklētāji riskēja apmaldīties starp neskaitāmajiem pagriezieniem un haotiski izvietotajām telpām. Tas patiesi atgādināja labirintu, kas Evansam nevilcinājās paziņot, ka ir atradis Ariadnes un Fedras tēva Minosa pili, šausmīgā vērša cilvēka Mīnotaura īpašnieku.
Arheologs patiešām atklāja kaut ko pārsteidzošu. Izrādās, ka tauta, par kuru iepriekš nekas nebija zināms, slīkst greznībā un juteklībā un, iespējams, savas attīstības virsotnē sasniegusi to sibarītisko “dekadenci”, kas jau slēpa sevī pagrimuma un regresa dīgļus.
Šī galvaspilsēta jūrniekiem, kas tuvojās salai, noteikti šķita kā jūras pērle, dārgs dimants, kas novietots debesu zilumos. Vismaz divi izcili cilvēki – Ovidijs un Hērodots, kuri redzēja Krētas pili vairāk vai mazāk saglabātā formā – aprakstīja to neparasti entuziasma pilnos toņos. Tiesa, paši hellēņi jau neskaidri saprata, kas ir labirints un kāds ir tā mērķis. Viņi tikai pārstāstīja leģendas un skaistas leģendas, kā mītiskais “Ariadnes pavediens”, kas palīdzēja princeses mīļotajam Tesejam izkļūt no labirinta.
Pietiek ieskatīties Knosas pils plānā, lai pārliecinātos, ka tā bijusi grandioza ēka, pārāka par Vatikānu, Eskoriālu un Versaļu. Labirints sastāvēja no centrālā pagalma, ko ieskauj daudzas ēkas, pagalmi, teātris un karaļa vasaras villa. Struktūra stāv uz stingra pamata un veido sarežģītu tempļu, zāļu, telpu, gaiteņu, eju un noliktavu sistēmu, kas atrodas dažādos līmeņos un ir savienotas ar neskaitāmām kāpnēm un ejām. Bet tas nekādā gadījumā nav nesakārtots ēku juceklis, bet gan vienota arhitektoniska koncepcija, viena milzīga pils-pilsēta, būvvalsts, kam arhitektūras vēsturē nav analogu. Bagātīgi dekorētā ieeja pilī bija majestātisks portiks ar kolonādi, kura sienas apakšdaļa bija klāta ar gleznām, kas mijas ar freskām ar sarežģītām kompozīcijām.
Caur galveno portiku apmeklētājs iekļuva galvenajā zālē, tad troņa zālē un izejas zālē. Gar gaiteņa grīdu, kas ved uz šo pils daļu, ir no kaļķakmens plāksnēm veidota taka, ko norobežo zila šīfera svītras. Īpaša eja veda tieši no karaļa kamerām uz teātri, uz karalisko kasti, kur Minoss gāja garām, izvairoties no pūļa ziņkārīgajiem skatieniem. Tālāk sekoja karalienes palātas, karaliskā ģimene, augstmaņi un suverēnam pietuvinātie.
Labirintā atrastās lietas apstiprina priekšstatu par tā iekārtojuma bagātību. Līdz mūsdienām saglabājušies priekšmeti un krāšņu mēbeļu fragmenti, tostarp galdi ar smalki izgatavotām kājām, dekorēti alabastra lādiņi, metāla lampas, zelta, sudraba un māla vāzes. Ir saglabājušās arī dievu statujas un figūriņas, kas attēlo svētos simbolus, kas ļoti izplatīti egeju vidū. Noliktavās tika atklāti arī citi dārgumi, piemēram, zobeni ar elegantu inkrustāciju, vīriešu jostas ar dārgakmeņiem, zelta rezerves. Īpaši daudz bija visu veidu sieviešu rotaslietas - kaklarotas, diadēmas, rokassprādzes, gredzeni, auskari, smaržu pudelītes, lūpu krāsu kastītes utt.
Evans atrada arī noliktavas, kas piepildītas ar milzu traukiem (pithos) ar vīnu, kuru kopējā ietilpība, pēc arheologa domām, bija 80 tūkstoši litru. Tas izrādījās tikai pils dzēriena krājums.
Zinātnieki Krētas-mikēnu kultūras ziedu laikus attiecināja uz 1600. gadu pirms mūsu ēras. e. - Krētas flotes vadītāja un jūru valdnieka Minosa paredzamais dzīves un valdīšanas laiks. Civilizācija jau piedzīvoja acīmredzamas pagrimuma pazīmes; to nomainīja nepārvarama greznība, un skaistums tika paaugstināts par kultu. Freskās bija attēloti jaunekļi, kas pļavās plūc krokusus un pilda ar tiem vāzes, bet meitenes starp lilijām. Glezniecībā, kas agrāk bija pakārtota noteiktām formām, tagad dominēja nemierīgs krāsu dzirksts, māja kalpoja ne tikai kā mājvieta - tā tika veidota, lai priecētu aci; pat apģērbā viņi redzēja tikai līdzekli izsmalcinātības un individuālās gaumes demonstrēšanai.
Vai ir brīnums, ka zinātnieki, kas pētīja sienu gleznojumu dabu un arhitektūras iezīmes labirints, vai lietojāt vārdu "moderns"? Faktiski šajā pilī, kas pēc izmēriem nebija zemāka par Bekingemas pili, bija drenāžas kanāli, lieliskas pirtis un pat ventilācija. Paralēle ar modernitāti parādījās arī cilvēku tēlos, kas ļāva spriest par viņu manierēm un Krētas modi. Ja vidējā Mīnoja perioda sākumā sievietes valkāja augstas, smailas galvassegas un garas, krāsainas kleitas ar jostu, dziļu dekoltē un augstu ņieburu, tad viņu apģērbs ieguva vēl izsmalcinātāku izskatu. Un, ja šodien mēs sakām, ka sievietes valkā īsus matus, imitējot vīriešus, tad Krētas dāmas no šī brīža viedokļa bija supermodernas, jo viņām bija pat īsākas frizūras nekā viņu kungiem.
Uz Krētas labirinta sienām tika atklāti citi, dziļāki un pat filozofiski priekšmeti, kas atklāja mīnojiešu priekšstatu par Visumu. Tie nav tikai simboli, bet pati matērijas dzīve, kas atspoguļo kosmosa ritmu, parādās keramikas ornamentā. Visas Krētas ēku gleznas ir caurstrāvotas ar vienādu attieksmi. Šo horizontāli skrejošo zīmējumu centrā ir cilvēks, kuru augšā ieskauj zeme, ko ierāmē ziedi, un apakšā kalni. Figūras atgādina Mātes Dievietes, patroneses, tēlu dabas pasaule. “Viss plūst” - šī Herakleita doma pilnībā atspoguļo Mīno civilizācijas pasaules uzskatu.
Būvnieki izrādīja ievērojamu arhitektonisko prasmi un izdomu, veidojot pašu pils plānu. Viņi prasmīgi izvietoja tās atsevišķās daļas, savienojot lielās zāles un tempļus vienā veselumā, neatstājot novārtā iespēju optimāli apgaismot ēku. Šim nolūkam labirintā tika izbūvētas speciālas ejas un iekšpagalmi-akas, caur kurām gaisma krita vai nu uz kāpnēm, vai tieši hallēs, kas tādējādi saņēma apgaismojumu no vienas puses. Kolonnu izmantošana ļāva pētījuma laikā palielināt telpu izmērus, tuvinot tās platības ziņā visplašākajām mūsdienu piļu zālēm.
Neskatoties uz to, pienāca periods, kad visa šī milzīgā karaļvalsts ar vismaz simts tūkstošiem iedzīvotāju kādu iemeslu dēļ tika iznīcināta. Pirmo versiju par Knosas nāvi izvirzīja tas pats Arturs Evans. Viņš vadījās no tā, ka kas- Krēta- viens no zemestrīcēm pakļautākajiem apgabaliem Eiropā, un tāpēc zinātnieka hipotēze ir saistīta ar faktu, ka tikai spēcīgākā zemestrīce spēja pilnībā iznīcināt Minosa pili.
Tomēr ne visi zinātnieki piekrīt šai hipotēzei. Iebildumi izpaužas šādi: pieņemsim, ka dabas katastrofa, tostarp zemestrīce vai ugunsgrēks, ir pilnīgi pietiekama, lai iznīcinātu pils ēkas. Bet par visas Krētas civilizācijas iznīcināšanu – diez vai.
Gandrīz gadsimtu vēsturnieki ir meklējuši atbildi uz šo jautājumu. Un tikai šajās dienās, pēc kārtējiem izrakumiem Krētā, ir atklājušies jauni fakti, kas kārtējo reizi ir mulsinājuši speciālistus. Kas īsti bija Knosas labirints? Izrādījās, ka dažas detaļas un ansambļa vispārējā konfigurācija dod pamatu pieņemt pavisam citu mērķi. Nevis pils, bet sava veida kolumbārijs, tas ir, svēta apbedījumu vieta mirušiem cilvēkiem – tāds patiesībā varētu būt Knosas labirints. Pirmkārt, cilvēki freskās nav attēloti ikdienas apģērbā vai ikdienas vidē. Un viņiem visiem nav jautri. Nevienā no freskām smaida ne viens vien – sejas attēlotas kā uzsvērti bargas un atturīgas. Izsmalcinātas un izsmalcinātas sievietes ar atvērtām krūtīm ir ģērbtas zilganās kleitās un priekšauti, uz kuriem izšūti kalnu ziedi. Varam secināt, ka tie nav galma izpildītāji, bet gan sērotāji. Starp citu, arī Senās Ēģiptes priesterienes bēru dievkalpojuma laikā atsita krūtis, un Hērodots rakstīja par līdzīgu sēru zīmi grieķu vidū.
Knosas labirintā bija diezgan liela telpa ar pakāpieniem, ko Evansa kolēģi sauca par "galma izklaides teātri". Uz vienas no slavenajām freskām ir šī “teātra” attēls. Arī tur neko svinīgu nevar redzēt. Četrpadsmit priesterienes uz taisnstūrveida skatuves stāv rituālās pozās, tērpušās zilās kleitās. Tribīnēs ir sievietes ar baltām sejām un vīrieši ar brūnu krāsu uz sejas, kas var nozīmēt rituālu, kas bija ierasts mirušo bēru dievkalpojumos. Vārdu sakot, pilnīgi iespējams, ka šeit notiek bēru dievkalpojums, uz kuru sapulcējušies nelaiķa tuvinieki.
Tomēr vēlreiz jāuzsver, ka šī ir tikai hipotēze, kas gaida apstiprinājumu, mēģinājums no jauna lasīt Knosas labirinta vēsturi. Viņa noslēpums līdz mūsdienām nav pilnībā atrisināts. Iespējams, galvenie atklājumi vēl tikai priekšā, ja ir speciālisti, kuriem paveicas pilnībā atšifrēt uzrakstus, ko sauc par “Cretan Linear B”, un ļoti iespējams, ka senā civilizācija parādīsies vēl pārsteidzošākā gaismā.
Ko mēs zinām par pašu labirintu?
Saskaņā ar leģendu, šo labirintu uzcēlis Dedals, lai tajā ieslodzītu Mīnotauru. Viduslaiku zinātnieki uzskatīja, ka šis labirints ir vissarežģītākais jebkad radītais. Matemātiskās iespējas izkļūt no turienes ir ārkārtīgi mazas, Dedals tik gudri izmantoja uzvedības psiholoģiskos faktorus, ka varbūtība izkļūt no labirinta ir praktiski nulle. Ja šī labirinta ejas būtu metru platas un sienas 30 centimetrus biezas, vienīgais ceļš, kas no tā izvestu, būtu vairāk nekā kilometru garš. Visticamāk, jebkurš cilvēks labprātāk nomirtu no bada vai slāpēm, pirms atrod izeju.
Savas ilgās vēstures laikā Krētas labirints tika iznīcināts un pārbūvēts vairākas reizes, un 1380. gadā pirms mūsu ēras tas tika iznīcināts un pilnībā pamests, līdz angļu arheologs A. Evans Oksfordas muzejā atklāja noslēpumainu hieroglifa vēstuli. Vēstule runāja par seno labirintu. 1900. gadā Krētā ieradās arheologs un sāka izrakumus. Arturs Evans veica izrakumus gandrīz 30 gadus un atklāja nevis pilsētu, bet gan pili, kas pēc platības bija vienāda ar visu pilsētu. Tas bija slavenais Knosas labirints, kas bija būve ar kopējo platību 22 tūkstoši kvadrātmetru, kurā bija vismaz 5-6 virszemes stāvi, kas savienoti ar ejām un kāpnēm, un vairākas pazemes kapenes. Krētas labirints izrādījās nevis seno cilvēku izgudrojums, bet gan īsts arhitektūras brīnums, kurā bija kaut kas prātam neaptverams.
Labirints ir īsts Mīts, tas ir stāsts par varoņiem un notikumiem, kurus vēstures zinātne neatzīst par īstiem, bet uzskata par simboliem. Mēs uzskatām, ka jebkura mīta, jebkura attēla, jebkura simboliskā naratīva pamatā ir realitāte, pat ja ne vienmēr ir vēsturiska. Mīts precīzi apraksta psiholoģisko realitāti: cilvēka pārdzīvojumi, mentālie procesi un formas slēpjas aiz simboliem, kas nodoti no paaudzes paaudzē un beidzot sasnieguši mūs, lai mēs varētu tos atšķetināt, pacelt no tiem plīvuru un atkal ieraudzīt to visdziļāko nozīmi, apzināties to dziļo būtību. Labirinta mīts ir viens no senākajiem, tas līdzinās visu seno civilizāciju mītiem, kas vēsta, ka labirints ir grūts un neskaidrs ceļš, pa kura sarežģītajiem un līkumotajiem ceļiem ir viegli apmaldīties.
Dažreiz šī mīta sižets tiek ieausts stāstā par kādu neparastu cilvēku, varoni vai mītisku tēlu, kurš pārvar labirintu un atrod atslēgu mīklas atrisināšanai, kas viņa priekšā parādās ceļa formā. Kad runājam par labirintiem, uzreiz atgādinām slavenākos no tiem, par kuriem grieķu mitoloģijā saglabājušās liecības - vienkāršā un pieejamā formā, tuvu bērnu pasakai: Krētas salas labirintu. Es negribu par to runāt tik vienkāršoti, kā tas tiek darīts labi zināmās leģendās, mēs atklāsim tā dziļākos slāņus un analizēsim Krētā iegūtos arheoloģiskos atradumus, lai saprastu, ko krētieši pielūdza un kas īsti ir labirints. bija priekš viņiem. Un mēs redzēsim, kā šis stāsts iegūs sarežģītu simbolisku formu, un tas mums vairs nešķitīs tik bērnišķīgi.
Tātad viens no senajiem Krētas simboliem, kas saistīts ar tās augstāko dievību, bija abpusgriezīgs cirvis, ko var attēlot kā divus ragu pārus, no kuriem viens ir vērsts uz augšu, otrs uz leju. Šis cirvis bija saistīts ar svēto vērsi, kura kults bija plaši izplatīts Krētā. To sauca par Labrys un saskaņā ar senāku tradīciju kalpoja par instrumentu, ar kuru dievs, kurš vēlāk saņēma nosaukumu Ares-Dionysus no grieķiem, izgrieza Pirmo labirintu. Lūk, viņa stāsts. Kad Ares-Dionīss, pirmatnējo laiku dievs, ļoti sens dievs, nolaidās uz zemes, nekas vēl nebija radīts, nekas vēl nebija izveidojies, bija tikai tumsa, tumsa. Bet, saskaņā ar leģendu, Ares-Dionīsam tika dots ierocis no debesīm Labrys, un tieši ar šo rīku, ar šo ieroci viņš radīja pasauli.
Ares-Dionīss sāka staigāt tumsas vidū, aprakstot apli pēc apļa. (Tas ir ļoti interesanti, jo mūsdienu zinātne ir atklājusi, ka, atrodoties tumsā nepazīstamā telpā vai mēģinot izkļūt no kādas plašas, bet neapgaismotas vietas, mēs visbiežāk sākam staigāt pa riņķi; tas pats notiek, kad nonākam apmaldījies vai klīst pa mežu Mēs sniedzām šādu salīdzinājumu, jo jau pašā sākumā vēlamies uzsvērt, ka labirinta simbolika ir saistīta ar noteiktiem atavismiem, kas raksturīgi cilvēkam.) Un tā Ares-Dionīss sāka staigāt pa apli, griežoties cauri. tumsa un cirst vagas ar savu cirvi. Ceļu, ko viņš nogrieza un kas ar katru soli kļuva gaišāks, sauc par “labirintu”, tas ir, “Labrisa izgriezto ceļu”.
Kad Aress-Dionīss, griežot cauri tumsai, sasniedza pašu centru, sava ceļa mērķi, viņš pēkšņi ieraudzīja, ka viņam vairs nav cirvja, kāds viņam bija sākumā. Viņa cirvis pārvērtās tīrā gaismā - viņš turēja rokās liesmu, uguni, lāpu, kas spilgti apgaismoja visu apkārt, jo Dievs izdarīja dubultu brīnumu: ar vienu cirvja malu viņš izcirta ārā tumsu, bet ar otru. - viņa iekšējā tumsa. Tādā pašā veidā, kā viņš radīja gaismu ārpusē, viņš radīja gaismu sevī; tāpat kā viņš nogrieza ārējo ceļu, viņš nogrieza iekšējo ceļu. Un, kad Ares-Dionīss sasniedza labirinta centru, viņš sasniedza sava ceļa gala punktu: viņš sasniedza gaismu, sasniedza iekšējo pilnību.
Tāds ir Krētas mīta par labirintu simbolisms, vecākais, kas līdz mums ir nonācis. Mēs daudz labāk zinām vēlākās leģendas. Slavenākais no tiem ir mīts par noslēpumaino labirintu, ko radījis apbrīnojams senās Krētas arhitekts un izgudrotājs Dedals, kura vārds tagad vienmēr ir saistīts ar labirintu, mulsinošu ceļu. Vārds Dedals jeb Daktils, kā to dažreiz sauc, senajā grieķu valodā nozīmē “Tas, kurš rada”, “Tas, kas strādā ar rokām, būvē”. Dedals ir celtnieka simbols, taču ne tikai parku un piļu kompleksa veidotājs, kas bija karaļa Minosa labirints, bet gan celtnieks šī vārda dziļākā nozīmē, iespējams, līdzīgs pašas pirmās dievības simbolikai. , kurš tumsā uzcēla Gaismas labirintu.
Dedalas labirints nebija nedz pazemes celtne, nedz kaut kas tumšs un līkločs; tas bija milzīgs māju, piļu un parku komplekss, kas izveidots tā, ka tas, kurš tajā iekļuva, nevarēja atrast izeju. Lieta nav tajā, ka Dedala labirints bija briesmīgs, bet gan tajā, ka no tā nebija iespējams izbēgt. Dedals uzcēla šo labirintu Krētas karalim Minosam, gandrīz leģendāram tēlam, kura vārds ļauj iepazīties ar visu tā laikmeta tautu ļoti senajām tradīcijām. Minos dzīvoja pasaku pilī, un viņam bija sieva Pasifae, kuras dēļ izspēlējās visa ar labirintu saistītā drāma.
Vēlēdamies kļūt par karali, Minoss paļāvās uz cita spēcīga dieva, ūdeņu un okeānu valdnieka Poseidona palīdzību. Lai Mīnoss sajustu viņa atbalstu, Poseidons paveica brīnumu: no ūdeņiem un jūras putām izveidoja baltu vērsi un pasniedza to Minosam kā zīmi, ka viņš tiešām ir Krētas karalis. Taču, kā vēsta grieķu mīts, sagadījās tā, ka Minosa sieva bezcerīgi iemīlēja balto vērsi, sapņoja tikai par viņu un vēlējās tikai viņu. Nezinādama, kā viņam tuvoties, viņa palūdza lielajam celtniekam Daidalam uzbūvēt milzīgu bronzas govi, skaistu un pievilcīgu, lai vērsis justos pievilināts, bet Pasifae paslēptos viņā. Un tad izvēršas īsta traģēdija: Dedals izveido govi, Pasifae tajā paslēpjas, bullis tuvojas govs, un no šīs dīvainās sievietes un vērša savienības parādās pa pusei vērsis, pa pusei vīrietis - Mīnotaurs.
Šis briesmonis, šis briesmonis apmetās labirinta centrā, kas tajā pašā mirklī no parku un piļu kompleksa pārvērtās par drūmu, bailes un skumjas iedvesošu vietu, par mūžīgu atgādinājumu par Krētas karaļa nelaimi. Dažas senās leģendas, papildus Krētas leģendām, saglabāja mazāk vienkāršotu Pasiphae un Baltā vērša traģēdijas interpretāciju. Piemēram, pirmskolumbiešu Amerikas un Indijas leģendās ir atsauces uz to, ka pirms miljoniem gadu noteiktā cilvēka evolūcijas posmā cilvēki apmaldījās un sajaucās ar dzīvniekiem, un šīs perversijas un dabas likumi, uz zemes parādījās īsti briesmoņi, hibrīdi, kurus grūti pat aprakstīt. Viņi iedvesa bailes ne tikai tāpēc, ka viņiem, tāpat kā Mīnotauram, bija ļauns raksturs; viņi nesa kauna zīmi no savienības, kurai nekad nevajadzēja notikt, no noslēpuma, kuru nedrīkstēja atklāt, kamēr visi šie notikumi nebija izdzēsti no cilvēces atmiņas.
Tātad Pasiphae saistība ar Vērsi un Mīnotaura dzimšanu ir saistīta ar senajām rasēm un tiem senajiem notikumiem, kas noteiktā brīdī tika izdzēsti no cilvēku atmiņas. No otras puses, briesmonis Mīnotaurs ir akla, amorfa matērija bez iemesla un mērķa, kas slēpjas labirinta centrā, gaidot upurus no sava labvēļa. Paiet gadi, leģenda turpinās, un Mīnotaurs savā labirintā patiesi pārvēršas par kaut ko biedējošu. Krētas karalis, uzvarējis atēniešus karā, uzliek viņiem briesmīgu nodevu: ik pēc deviņiem gadiem viņiem ir jānosūta septiņi jauni vīrieši un septiņas nevainīgas meitenes kā upuri Mīnotauram. Kad pienāk trešās nodevas maksāšanas termiņš, Atēnās pret to saceļas varonis ar visiem tikumiem Tēsejs. Viņš dod sev solījumu nepieņemt pilsētas valdīšanu, kamēr neatbrīvos to no posta, līdz nenogalinās Mīnotauru.
Pats Tesejs iesaistās starp jaunajiem vīriešiem, kuriem jākļūst par briesmoņa upuriem, dodas uz Krētu, aizrauj Minosa meitas Ariadnes sirdi un liek viņai iedot viņam diegu bumbu, ar kuru viņš var iziet cauri labirintam un tad, nogalinājis Mīnotauru, atrodi izeju. Bumbai šajā stāstā bija ļoti liela nozīme. Tēsejs ieiet labirintā un, iekļūstot tālāk tā sarežģītajos un sarežģītajos gaiteņos, izritina pavedienu. Sasniedzis centru, pateicoties savam kolosālajam spēkam un gribai, viņš nogalina Mīnotauru un atrod izeju. Vienkāršos un naivos stāstos Tesejs nogalina Mīnotauru ar zobenu, dažreiz ar dunci. Bet senākajos stāstījumos, kā arī attēlos uz senajām bēniņu vāzēm Tesejs nogalina Mīnotauru ar dubultasmeņu cirvi. Un atkal varonis, izgājis cauri labirintam, sasniedzis centru, ar dubultcirvja Labrys palīdzību veic brīnumu.
Mums jāatrisina vēl viena mīkla: Ariadne dod Tēsei nevis bumbu, bet gan vārpstu ar vītnēm. Un, iekļūstot labirinta dziļumos, Tesejs to atritina. Bet varonis atgriežas pie izejas, paņemot diegu un atkal uztinot to, un no labirinta viņš faktiski izņem bumbu - perfekti apaļu bumbu. Arī šo simbolu nevar saukt par jaunu. Vārpsta, ar kuru Tēsejs dodas labirintā, simbolizē viņa iekšējās pasaules nepilnības, kas viņam “jāatklāj”, tas ir, jāiztur virkne pārbaudījumu.
Bumba, ko viņš izveido, paņemot pavedienu, ir pilnība, ko viņš sasniedza, nogalinot Mīnotauru, kas nozīmē izturēt pārbaudījumus un izkļūt no labirinta. Bija daudz labirintu, tāpat kā Tēsejs. Tie ir pieejami arī Spānijā. Visā Santjago de Kompostellas takā un visā Galisijā ir bezgalīgi daudz senu labirintu attēlu uz akmens, kas aicina svētceļnieku doties pa Santjago taku un iet pa šo ceļu, un tie mums tieši norāda, ka savā simboliskajā un garīgā nozīme, šis ceļš ir labirints 
Anglijā arī slavenajā Tintagelas pilī, kurā, pēc leģendas, dzimis karalis Arturs, ir arī savi labirinti. Mēs tos atrodam arī Indijā, kur tie bija pārdomu, koncentrēšanās un pievēršanās patiesajam centram simbols. Senajā Ēģiptē, senajā pilsētā Abydos, kas dibināta gandrīz pirmsdinastijas periodā, atradās labirints, kas bija apaļš templis. Tās galerijās tika rīkotas ceremonijas, lai pieminētu laiku, evolūciju un bezgalīgos ceļus, kurus cilvēks gāja pirms centra sasniegšanas, kas nozīmēja satikšanos ar īstu cilvēku. Kā liecina Ēģiptes vēsture, Abidosas labirints acīmredzot bija tikai ļoti maza daļa no milzīgā labirinta, ko aprakstīja Hērodots, kurš uzskatīja Ēģiptes labirintu tik kolosālu, pārsteidzošu un neiedomājamu, ka līdzās nobāl pat Lielā piramīda. Šodien mēs vairs nevaram redzēt šo labirintu, mums ir tikai Hērodota liecība. Daudzus gadsimtus viņa prezentācijas īpatnību dēļ cilvēki viņu sauca par vēstures tēvu, Hērodotu par patieso un deva daudz vairāk līdzīgu vārdu, taču, kad ne visi viņa apraksti apstiprinājās, mēs, protams, nolēmām, ka Hērodots ne vienmēr bija pārliecināts par viņa vārdi. No otras puses, mūsdienu zinātne ir apstiprinājusi tik daudzu savu aprakstu patiesumu, ka, iespējams, ir vērts būt pacietīgam un gaidīt – pēkšņi arheologi atklās labirintu, par kuru rakstīja grieķu vēsturnieks. Viduslaiku gotiskajās katedrālēs bija daudz labirintu.
Viens no slavenākajiem, kura attēli ir diezgan izplatīti, ir labirints, kas izkārtots uz Šartras galvenās katedrāles akmens grīdas. Tas tika radīts nevis lai kāds tajā pazustu, bet lai tam sekotu: tas bija sava veida iniciācijas ceļš, sasniegumu ceļš un sasniegumu ceļš, uz kuru kandidāts, students, tas, kurš tiecās būt bija jāpārvar.pieņemts Noslēpumos. Patiešām, Šartras labirintā ir ārkārtīgi grūti apmaldīties: visi tā ceļi ir tīri simbolisks, visi pagriezieni un krustojumi ir redzami. Šeit svarīgākais ir sasniegt centru, kvadrātveida akmeni, uz kura ar naglām iezīmēti dažādie zvaigznāji. Cilvēkam tas alegoriski nozīmē sasniegt Debesis un kļūt līdzvērtīgam ar dievībām. Ļoti iespējams, ka visi šādi senatnes mīti un visi gotikas katedrāļu simboliskie labirinti atspoguļo ne tik daudz vēsturisko, cik psiholoģisko realitāti. Un labirinta psiholoģiskā realitāte ir dzīva arī šodien. Ja senatnē runāja par iniciācijas labirintu kā ceļu, pa kuru cilvēks varētu sevi realizēt, tad šodien jārunā par materiālo un psiholoģisko labirintu. Nav grūti ieraudzīt materiālo labirintu: pasauli mums apkārt, ar ko sastopamies dzīvē, kā dzīvojam un kā izpaužamies – tas viss ir daļa no viena labirinta. Grūtības ir dažādas: tie, kas atradās Krētas parkos un pilīs, pat nenojauta, ka ir iekļuvuši labirintā; tāpēc ikdienā mēs neapzināmies, ka atrodamies labirintā, kas ievelk cilvēku sevī.
No psiholoģiskā viedokļa Tēseja, kurš ilgojās nogalināt Mīnotauru, apjukumam ir tāds pats raksturs kā apmulsušā un bailīgā cilvēka apjukumam. Mēs baidāmies, jo mēs kaut ko nezinām un nevaram; mēs baidāmies, jo kaut ko nesaprotam un tāpēc jūtamies nedroši. Mūsu bailes parasti izpaužas tajā, ka nevaram izvēlēties, nezinām, kurp doties, kam veltīt savu dzīvi; tas izpaužas mūžīgā rutīnā un viduvējībā, nogurdinošā un skumjā: esam gatavi uz visu, tikai nepieņemt lēmumu un neizrādīt kaut nelielu stingrību. Apjukums ir vēl viena slimība, kas mūs vajā mūsdienu labirintā psiholoģiskajā plānā. Šis apjukums rodas tāpēc, ka mums ir ļoti grūti izlemt, kas mēs esam, no kurienes nākam un kurp ejam. Šie trīs jautājumi ir galvenais iemesls mūsu apjukumam, lai gan tie ir tik vienkārši un atjautīgi, ka mums šķiet bērnišķīgi. Vai mūsu dzīvē ir kāda cita jēga, izņemot pastāvīgu apjukumu? Kāpēc mēs strādājam un kāpēc mēs mācāmies? Kāpēc mēs dzīvojam un kas ir laime? Uz ko mēs tiecamies? Kas ir ciešanas un kā tās atpazīt? No psiholoģiskā viedokļa mēs joprojām klejojam labirintā, un, lai gan tajā nav ne briesmoņu, ne šauru gaiteņu, slazdi mūs sagaida nemitīgi. Un, protams, tas ir mīts, kas mums piedāvā risinājumu. Tēsejs labirintā neieiet ar tukšām rokām, un būtu dīvaini, ja mēs tukšām rokām meklētu izeju no tā. Tesejs paņem līdzi divus priekšmetus: cirvi (vai zobenu - kā vēlaties), lai nogalinātu briesmoni, un vārpstu ar diegu, viņa lodi, lai atrastu ceļu atpakaļ.
< http://infoglaz.ru/?p=35047
